Definitionen

Transnationale Geschichte, so eine klassische Definition des amerikanischen Historikers David Thelen, fragt, „wie Menschen, Ideen, Institutionen and Kulturen sich sowohl über, unter, durch, um, als auch innerhalb des Nationalstaates bewegten; sie analysiert, wie gut nationale Grenzen umfassen und erklären, wie Menschen Geschichte erlebten”.^[1] Das bedeutet, transnationale Geschichte setzt die Nation als „Referenzpunkt” (Hannes Siegrist), versucht aber zugleich, sie aufzubrechen und zu transzendieren. Unklar bleibt, was „Transzendierung des Nationalen” heißen kann, welche forschungspraktischen Konsequenzen sich daraus ergeben, welche Ansätze (Transfer, Historischer Vergleich, Verflechtung) bevorzugt werden, und wo die chronologischen und sachlichen Grenzen transnationaler Geschichte liegen. Weiter fasst Wolfram Kaiser daher transnationale Geschichte schlicht als Beziehungen „über Grenzen hinweg in allen ihren Dimensionen”.^[2]

Was exakt die Rolle des Nationalen in der transnationalen Geschichte ist und genau welche Grenzen hier überschritten werden, ist Gegenstand der Debatte.^[3] In der weitesten Definition umfasst transnationale Geschichte erstens auch solche Kontakte, die in Epochen vor 1789 bzw. 1648 fallen, als es in Europa und Nordamerika noch keine Nationalstaaten gab und demnach auch keine staatlichen Grenzen. Strikt gesprochen, ist eine solche Definition anachronistisch. Daher argumentiert z.B. Kiran Klaus Patel, transnationale Ansätze „epochal auf die späte Neuzeit” zu begrenzen.^[4] Zweitens werden in der Regel auch Austauschprozesse mit Regionen außerhalb Europas berücksichtigt, in denen es bis in die Phase der Dekolonisierung keine Nationalstaaten gab und zum Teil bis heute nicht gibt. Sonst fiele beispielsweise die Analyse terroristischer Netzwerke nicht unter das Rubrum „transnationale Geschichte”, sofern diese außerhalb nationalstaatlich verfasster Territorien agieren.^[5] Auch Deutschland vor 1871, die russische Geschichte bis 1991 oder überhaupt die europäischen Imperien würden, streng genommen, nicht erfasst. Aus diesen Gründen ist transnationale Geschichte dann eurozentrisch bzw. nordatlantisch („westlich”), wenn sie auf die Epoche und den Raum der Nationalstaaten begrenzt wird.^[6]

Da historisch und gegenwärtig nicht immer klar ist, wann und wo wir es mit Nationen oder nationalstaatlich verfassten Einheiten bzw. entsprechend organisierten Räumen zu tun haben oder nicht, soll hier dafür plädiert werden, „transnationale Geschichte” möglichst weit zu fassen. Transnationale Geschichtsschreibung sollte die Nation nicht durch die Hintertür wieder rekonstruieren, indem sie exklusiv Grenzüberschreitungen auf der Basis national verfasster Gemeinschaften zum Gegenstand macht.^[7] Chronologisch und sachlich ist eine Definition schwierig, weil sich transnationale Geschichte mit anderen Ansätzen überlappt, die sich auf menschliches Handeln und Erleiden in entgrenzten Räumen „nach der Nationalfixiertheit” (Patel) richten. Im Folgenden werden kurz die wichtigsten konkurrierenden Konzepte genannt, dann ein Überblick über die Gründe des Aufstiegs der transnationalen Geschichte gegeben sowie die Begriffsgeschichte skizziert; es schließen sich Überlegungen zu Methoden und Gegenständen an.

Abgrenzungen

Konkurrierende Ansätze, Konzepte, Begriffe sind erstens die transkulturelle Geschichte, die Überschreitungen ethnisch, religiös, regional, kulturell usw. „gedachter” Grenzen thematisiert (auch innerhalb national konstruierter Gemeinschaften); zweitens die nicht-eurozentrische, ihrem Anspruch nach alle menschliche Geschichte gleichberechtigt behandelnde Weltgeschichte (world history) und drittens die ebenfalls auf übernationale Interaktion zielende globalen Geschichte (global history), die sich auf die Ausbreitung der europäischen Moderne konzentriert und – darin transnationaler Geschichte vergleichbar – stark von Europa und Nordamerika aus perspektiviert worden ist.

Methodisch und inhaltlich ist transnationale Geschichte eng mit diesen Ansätzen verwandt. Zugleich überlappt sie sich mithistoire croisée und entangled histories, denen es um Verknüpfungen und Verflechtungen jenseits spezifischer Epochen und Räume geht. Auch gibt es gemeinsame Interessen mit dem aus dem 19. Jahrhundert stammenden Zivilisationsvergleich und der stärker an ökonomischen Zusammenhängen interessierten (marxistischen) Weltsystemgeschichte (im Sinne Immanuel Wallersteins). Hinzu kommen Ansätze in benachbarten Disziplinen wie den postcolonial studies und den area studies, die ebenfalls schon länger nach dem „Transnationalen” (oder äquivalenten Phänomenen) in der Geschichte fragen. Allgemein unterschätzt werden Überschneidungen mit der „traditionellen” Diplomatiegeschichte, auch wenn die Protagonisten der transnationalen Geschichte dies nur ungern akzeptieren.^[8] Zumindest in den USA hat sich die diplomatic history stark für kulturgeschichtliche Fragestellungen und hin zur transnationalen Geschichte geöffnet bzw. war treibende Kraft bei der Popularisierung des transnationalen Ansatzes.^[9] Vor allem die Geschichte der internationalen Beziehungen hat seit jeher nichtstaatliche Akteure und internationale Organisationen in ihre Analyse mit einbezogen und damit wichtige empirische Grundlagen geschaffen, aber auch konzeptionelle Vorarbeit geleistet.^[10]

Wegen terminologischer Konventionen, wissenschaftssoziologischer Interessen und Schulen sowie den zugrunde liegenden theoretischen und epistemologischen Prämissen bezeichnen diese Ansätze nicht immer das Gleiche, ja schließen sich zum Teil aus, wie z.B. transnationale Geschichte und nicht-eurozentrische Weltgeschichte der strikten Observanz. Dabei dienen derartige Debatten oft auch dem Ziel, Deutungsansprüche durchzusetzen. In der deutschen Historiografie ist der Aufstieg der transnationalen Geschichte eng mit dem Generationswechsel in der Sozialgeschichte und der personellen Erneuerung der in der Bielefelder Tradition stehenden Gesellschaftsgeschichte verknüpft. In den USA hingegen dient sie einerseits als Vehikel des Multikulturalismus (insbesondere in denAmerican Studies), andererseits hat ihr Durchbruch mit der Modernisierung der Diplomatiegeschichte zu tun.^[11]

In der Forschungspraxis sind die hier vorgestellten Abgrenzungen kaum aufrecht zu erhalten, sind alle Übergänge fließend. Das zeigen die „klassischen” Studien des transnationalen Genres wie Atlantic Crossings von Daniel Rodgers, Slave Trades von Patrick Manning, Woman' s World von Ian Tyrrell oder jüngst in Deutschland Jürgen Osterhammels globalgeschichtlich angelegte Verwandlung der Welt.^[12] Hier verbinden sich transnationale Ansätze ohne weiteres mit global- und weltgeschichtlichen Perspektiven.

Gegenwartsnähe

Transnationale Geschichte reagiert auf eine veränderte Wahrnehmung der Welt. Sie ist Teil einer „Entgrenzung” historischer Gegenstände seit dem Ende des Kalten Kriegs und eines gewandelten Verständnisses der Nation und der Nationalstaaten, deren Struktur sich seit einiger Zeit rasant verändert, ohne dass sie obsolet würden.^[13] Transnationale Studien beziehen –wie grundsätzlich Historiografie und ganz besonders die Zeitgeschichte – den Impuls ihres Fragens aus der Gegenwart.^[14] Aktuelle Problemlagen werden notwendig in historische Zeiträume zurückprojiziert. Doch die seit den 1990er-Jahren unter dem Etikett der „Globalisierung” und „Europäisierung” vielfach imaginierte, neue multikulturelle und multipolare Welt wurde zum Teil herbeigeschrieben, ohne dass Widerstände oder den Entgrenzungen entgegengesetzte Entwicklungen immer plausibel in das historische Fragen integriert worden wären.^[15]

Da das vorwissenschaftliche und wissenschaftliche Sprechen über „Globalisierung” im alten Westen, aber auch unter den Eliten asiatischer, afrikanischer und lateinamerikanischer Länder Resonanz findet, gewinnen bisher vernachlässigte Perspektiven und die entsprechenden empirischen Befunde mehr Aufmerksamkeit, weil sich Menschen aus unterschiedlichen Regionen dafür interessieren. Es stellt insofern eine notwendige Entwicklung dar.^[16]

Zugleich sollte transnationale Geschichte mit ihrem kritischen Instrumentarium Grenzen, Paradoxien und Ambivalenzen der transnationalen Erweiterung und Durchbrechung des nationalen Handlungsrahmens und seiner historiografischen Untersuchung thematisieren. So war die alte Bundesrepublik in vielerlei Hinsicht durch Prozesse transnationaler Verflechtung geprägt (etwa aufgrund kultureller „Amerikanisierung”). Doch zugleich war ihre Geschichte in den 1970er- und 1980er-Jahren auch eine Geschichte der Wendung nach innen und begleitet von der Ausbildung einer spezifisch westdeutschen, nationalen Identität.^[17] In den dekolonisierten Staaten Afrikas und Asiens fand in den 1960er- und 1970er-Jahren eine „Nationalisierung” nach imaginiertem europäischen Muster statt. Ähnliches war in Ost- und Ostmitteleuropa nach 1989/90 zu beobachten.

Auffällig ist, dass die Historie im Vergleich zu benachbarten Disziplinen mit etwa 20 bis 30 Jahren Verspätung auf die Wahrnehmung einer schrumpfenden Welt reagierte und den Begriff „transnational” erst spät zu rezipieren begann. In der Politikwissenschaft ist er seit den 1970er-Jahren gut eingeführt, in der Rechtswissenschaft kam er in den USA in den 1950er-und in Deutschland schon in den 1930er-Jahren auf, in der Kulturanthropologie und der Soziologie wurde er vereinzelt im frühen 20. Jahrhundert verwendet, in der vergleichenden Sprachwissenschaft reichen die Wurzeln ins 19. Jahrhundert zurück.

Dieser Befund der vergleichsweise späten Rezeption unterstreicht die überragende Bedeutung, die die nationale Perspektive für die Historie lange Zeit gehabt hat. Will Geschichte als transnationale „Leitwissenschaft” der als globalisiert verstandenen Gegenwart nun erneut die Rolle der Sinnstifterin spielen, wie sie dies bei der Herausbildung der Nationen tat? Entsprechende Fragestellungen explodieren, doch ungeachtet wachsender wissenschaftlicher Kontakte über Grenzen hinweg bleiben Forschung und Lehre überwiegend nationalstaatlich organisiert. Das gilt sowohl für den zugrunde liegenden (westlichen) Wissenschaftsbegriff^[18] als auch für die Präsenz außereuropäischer Themen in Schulen und Universitäten.^[19] Auch in den schulischen Lehrplänen setzen sich nicht-deutsche Themen nur langsam durch.^[20] Wenn also heute der Aufstieg der transnationalen und globalen Geschichte mit dem Aufstieg des nationalgeschichtlichen Paradigmas im 19. Jahrhundert verglichen wird, so wird über dessen Erfolg auch dadurch entschieden werden, ob es über eine bloß additive Erweiterung der Untersuchungsgegenstände zu einer tatsächlichen „Transnationalisierung” oder „Globalisierung” der historischen Praxis kommt. Hierfür fehlt jedoch gerade in der Zeitgeschichte noch vielfach das Verständnis.^[21]

Ältere Traditionen

Hat die transnationale Geschichte eine Tradition? Ja, sieht man sie als Teil universal- und weltgeschichtlicher Perspektivierungen. Marc Bloch wird gerne zitiert. Geoffrey Barraclough oder Hermann Heimpel dienen als Kronzeugen.^[22] Andere gehen gleich auf Ranke zurück, obwohl bei letzterem universalgeschichtliche Erkenntnis bekanntlich darauf abzielte, nationale Erfahrungshorizonte schärfer zu konturieren.^[23]Letzteres gilt auch für die britische Imperialgeschichte.^[24] Wie Pierre-Yves Saunier in seinem begriffsgeschichtlichen Beitrag zum Palgrave Dictionary of Transnational History (2009) im Detail herausarbeitet, wurde der Terminus erstmals von dem Sprachwissenschaftler Georg Curtius (1820-1895) verwendet. In seiner Leipziger Antrittsvorlesung 1862 argumentierte Curtius, alle menschlichen Sprachen seien mit Sprachen außerhalb der jeweiligen nationalen Kontexte verknüpft: „Eine jede Sprache ist ihrer Grundlage nach etwas transnationales.”^[25] Von hier wurde die Vokabel ins Englische importiert. Dass Curtius mit kritischer Spitze gegen die zeitgenössische Philologie den „nationalen Charakter” von Sprache hinterfragte, stieß in den USA auf Interesse.^[26]Der Begriff kehrte in Europa und den USA – wo der Terminus Anfang des 20. Jahrhunderts auch synonym mit „transkontinental” verwendet wurde und damit Verbindungen innerhalb der Nation meinte^[27] – in der soziologischen Literatur des frühen 20. Jahrhunderts wieder. Er charakterisierte bestimmte Ausprägungen internationaler Sozialpolitik „als spannungsreicher Grauzone semioffizieller Kontakte” (Madleine Herren).^[28]

Zum viel zitierten Ahnherrn transnationaler Geschichte ist posthum der New Yorker Schriftsteller Randolph Bourne avanciert, dessen knapper Text „Transnational America” (1916) in den 1970er- und 80er-Jahren als Gründungsmanifest des modernen Multikulturalismus wieder entdeckt wurde.^[29] Bourne stellte den xenophobischen Amerikanisierungs-Bewegungen des Ersten Weltkriegs die Idee des „kosmopolitischen Amerika” entgegen. Mit missionarischem Eifer kontrastierte er den Nationalismus des alten Europa mit Amerika als Ort der Vermischung und friedlichen Interaktion.^[30]

In der Zwischenkriegszeit kam der Begriff in unterschiedlichen Zusammenhängen auf.^[31] 1931 fand er durch den Heidelberger Professor für internationales Privatrecht Max Gutzwiller Eingang in das juristische Vokabular. Gutzwiller ging es um Grauzonen von Recht „jenseits der Staaten”, die durch das klassische Völkerrecht oder das internationale Privatrecht nicht adäquat erfasst würden.^[32]Dass das „Transnationale” nicht notwendig auf der Habenseite von Forschritt und Humanität zu verbuchen war (wie Bourne hoffte), zeigt der Hinweis des in den USA im Exil lebenden deutschen Politologen Karl Löwenstein, der vor den Gefahren einer „faschistischen Internationale” warnte.^[33]

Neue Formen von Recht zu fassen, war auch der Ausgangspunkt des Diplomaten und Juristen Philipp Caryl Jessup, der in den 1950er-Jahren von „transnationalem Recht” zu sprechen begann. Wie zuvor der Journalist Walter Lippmann oder der Politikwissenschaftler Arnold Wolfers und andere amerikanische Intellektuelle und Gelehrte, aber auch Friedensaktivisten, Unternehmer und Politiker, suchte Jessup Orientierung in einer sich rapide wandelnden Welt. Herkömmliche rechtliche Kategorien reichten nicht aus, die wachsende Komplexität globaler und transatlantischer Interaktionen adäquat zu erfassen.^[34]

Die sozialwissenschaftliche Aneignung

Diese rechtswissenschaftlichen Systematisierungsversuche bereiteten die Rezeption zunächst durch die Politikwissenschaft in den 1960er- und 70er-Jahren vor. Der französische Politologe Raymond Aron beschrieb in seinem Klassiker Frieden und Krieg (1962) einesociété transnationale, die er abhob von inter- und supranationalen Interaktionen.^[35] Sein Bonner Kollege Karl Kaiser zeigte sich 1969 davon überzeugt, dass eine neue „transnationale Politik” aufgrund der Zusammenarbeit nichtstaatlicher Akteure aus unterschiedlichen Kontexten entstünde und dass es dafür einer neuen Terminologie bedürfe.^[36]

Diese Fäden, auch die wachsende Popularität des Begriffs in der Produktwerbung sowie unter Anhängern der Neuen Linken (mit der Kritik „transnationaler Monopole” durch die 68er-Bewegung^[37]), wurden von Robert O. Keohane und Joseph S. Nye konzeptionell weiter gesponnen. Auch sie konzentrierten sich auf Formen der Kooperation zwischen Eliten. Als „transnational” wurden von ihnen Austauschbeziehungen definiert, an denen sich über nationale Grenzen hinweg wenigstens ein nichtstaatlicher Akteur beteilige, häufig eine internationale Organisation oder ein multinationales Unternehmen.^[38]

„People to people-contacts”, die in der transnationalen Geschichte zu den bevorzugten Untersuchungsgegenständen gehören, standen bei diesen juristischen und politologischen Ansätzen der 1960er- und 70er-Jahre am Rande. Die Migrationsforschung, die etwa im deutsch-amerikanischen Feld seit Jahrzehnten arbeitet, tat dies ohne den theoretischen Aufwand der „transnationalen Studien”, in der Sache aber erfolgreich. Da die außerdeutsche Geschichte in Deutschland seit Jahrzehnten marginalisiert wurde, wird sie auch in jüngeren Überblicken zur transnationalen Geschichte entsprechend ignoriert.^[39]

Nicht allein die politikwissenschaftliche Forschung warf Anfang der 1970er-Jahre Fragen auf, für die sich heute zunehmend Historikerinnen und Historiker interessieren. Die Area Studies, allen voran die Amerikastudien, standen seit den 1980er-Jahren unter dem Einfluss ethnologischer (Clifford Geertz) und poststrukturalistischer Fragestellungen („lingustic turn”), sie wurden zunehmend vom Postkolonialismus (Edward Said, Homi Bhabha) und den konstruktivistischen Ansätzen der Cultural Studies geprägt. Im Kontext der historischen Wende der britischen und amerikanischen Literaturwissenschaft (New Historicism),^[40] aber auch derGerman Studies, wurden transnationale Fragen zum Teil schon in den 1980er-Jahren gestellt. Hier kam es über die transnationale Perspektive zu einer Annäherung von Literaturwissenschaft und Geschichte in einer interdisziplinären Kulturgeschichte.^[41]

Diese Ansätze waren erheblicher Kritik seitens literaturwissenschaftlicher Traditionalist/innen und traditioneller Historiker/innen ausgesetzt.^[42] Vor allem in den USA kam es zu regelrechten Kämpfen um den „Kanon” und Deutungshoheiten. Hier wurde, anders als in den meisten historisch ausgerichteten Arbeiten, das Transnationale weniger als Erkenntnis anleitende Perspektive definiert. Vielmehr verstehen einige Autor/innen aufgrund der Wurzeln etwa der „Transnational American Studies” im Poststrukturalismus den transnational turn als grundsätzliche erkenntnistheoretische Innovation. Ihre Fragen sind, darin vergleichbar der transnationalen Geschichte, stark auf hybride „Identitäten”, auf multikulturelle Durchlässigkeit, auf Deterritorialisierung, auf Transkulturalität usw. gerichtet, wobei sie dabei häufig mit erheblichem theoretischen Aufwand vorgehen und den Verlust von empirischer Anschaulichkeit in Kauf nehmen.^[43]

Die historische Debatte

Die Konjunktur „transnationaler Geschichte” begann in den 1990er-Jahren. In einem „Forum” der American Historical Review im Oktober 1991 wurde der Begriff erstmals von einer Fachöffentlichkeit breiter diskutiert, wobei es in der amerikanischen Debatte zunächst einmal mehr um die Tragbarkeit der Vorstellung eines American exceptionalism („Sonderwegs”) ging. Schon in dieser ersten Runde machte Ian Tyrell darauf aufmerksam, dass transnationale Ansätze wichtige „Vorläufer” in den Borderland Studies, derAtlantic History und der Migrationsforschung besitzen.^[44] In den USA, mit ihrer ausgebauten Lehrtradition von global undworld history seit den 1960er-Jahren,^[45] entfaltete die transnationale Geschichte eine geringere Sprengkraft als in der national zentrierten deutschen Historiografie. Die La Pietra-Konferenzen und der daraus hervorgegangene Sammelband Rethinking American History in a Global Age werfen die Netze weit aus, inkorporieren die Traditionen und kritisieren den exceptionalism.^[46] Doch diente in den USA der transnationale Ansatz nicht als Wellenbrecher wie in Deutschland, wo die institutionellen Voraussetzungen nicht-deutscher Geschichte deutlich ungünstiger sind.

Obwohl die Debatte um die transnationale Geschichte sich in den USA seit Anfang der 1990er-Jahre ausweitete, konstatierte Jürgen Osterhammel 2001 mit Blick auf die deutsche Forschung, der Begriff sei bisher „kaum eingeführt”.^[47] Wegen verfestigter Primatsdebatten in den 1970er-Jahren, als das „Internationale” quasi dem „feindlichen Lager” zugerechnet wurde, scheinen in der bundesdeutschen Sozial- und Gesellschaftsgeschichte lange Zeit entsprechende Hinweise ignoriert worden zu sein. Der internationale Vergleich schrieb nationale Kulturdifferenzen eher fest als dass er sie transzendierte.^[48] Von Lutz Raphael wurde die Gesellschaftsgeschichte daher als „nationalzentrierte Sozialgeschichte in programmatischer Absicht” charakterisiert.^[49] Nach den Eröffnungssalven in Geschichte und Gesellschaft, wo Jürgen Kocka 2001 die transnationale Herausforderung annahm, weitete sich die Debatte in Deutschland jedoch rasch aus. Ausgehend vom Leipziger Zentrum für Höhere Studien und dem dortigen Institut für Kulturwissenschaften (Hannes Siegrist, Matthias Middell) sowie den Deutschen Historischen Instituten vor allem in Washington und London (u.a. Eckhardt Fuchs, Benedikt Stuchtey) wurde in Deutschland das transnationale Konzept umfassend rezipiert. 2004 wurde mit geschichte.transnational ein eigenes elektronisches Forum gegründet. Vorerst aber blieb, wie Fuchs 2005 monierte, die Debatte um die transnationale Geschichte „Theorie”.^[50]

Während in Deutschland theoretische und methodische Debatten dominierten, blieb der empirische Ertrag begrenzt. Das hat, wie erwähnt, einerseits damit zu tun, dass entsprechende Forschung, die unter anderen Bezeichnungen lief, schlicht ignoriert wurde, andererseits aber damit, dass sich viele Projekte noch in der Antragsphase befanden. Das Anregungspotenzial der Debatten des frühen 21. Jahrhunderts schlägt sich deshalb erst allmählich auch in empirisch gesättigten Publikationen nieder.^[51] Umgekehrt sind seit dem Höhepunkt der Debatte um 2005 kaum noch theoretische Beiträge erschienen. Das Wichtigste ist wohl gesagt.^[52] Es scheint, dass wir mit dem Erscheinen entsprechender Reader und Handbücher nun in der Phase der Kanonisierung sind.^[53]

Fragen zur Methode

Hat die transnationale Geschichte eigene Methoden oder stellt sie gar eine Methode dar? Diese Frage hat in Deutschland weniger große Brisanz als in den USA und Großbritannien, wo transnationalism den Anspruch des Paradigmenwechsels transportiert.^[54] In Deutschland sind die Erwartungen nicht so hoch. Eher kommt es zu einer kritischen (Wieder-)Aneignung und Weiterentwicklung etablierter Methoden. Auch ist transnationale Geschichte, jedenfalls in der Zeitgeschichte, sehr viel weniger vom linguistic turn, von kulturgeschichtlichen Ansätzen und transdisziplinären Fragestellungen angesteckt worden als vergleichbare Forschungen in den American Studies.

Transnationale Geschichte kann erstens auf etablierte Methoden der Transferforschung zurückgreifen. Letzterer wird gelegentlich vorgeworfen, sie interessiere sich hauptsächlich für die direkte Übertragung bestimmter Produkte, Praktiken oder Ideen und sei daher bloß „Einflussforschung”.^[55] So wörtlich wird Transfer fast nirgendwo genommen. Die Forschung etwa zur „Amerikanisierung” Europas hat sich von Vorstellungen eines Kulturimperialismus schon lange gelöst. Sie untersucht die aktive Übernahme als „amerikanisch” perzipierter Produkte, Ikonen und Praktiken und deren lokale Aneignung. Auch geht sie von der Prämisse aus, dass „Amerika als Argument” in der Auseinandersetzung mit Modernisierungsprozessen normativ eingesetzt wird.^[56]

Zweitens werden in der transnationalen Geschichte methodische Anregungen aus der Kulturgeschichte und Kulturanthropologie aufgenommen, die von der internationalen Geschichte seit den 1990er-Jahren breit rezipiert wurden.^[57] Ausgehend von den erkenntnistheoretischen „turns” der 1970er- und 80er-Jahre machen sich transnationale Studien Gedanken über symbolische Handlungen, einen ritualisierten Internationalismus (etwa in der Studentenbewegung der 1960er-Jahre), die Erfahrung von „Differenz” (Alterität, Identität), der Konstruktion transnationaler Gemeinschaften und Prozesse identitärer Vergemeinschaftung jenseits nationaler Grenzen (z.B. europäische „Erinnerungsorte”, Selbsteinschreibung der Deutschen in den Westen, Vorstellungen von „einer Welt”).

Drittens wenden transnationale Untersuchungen vergleichende Methoden an, obwohl der Vergleich im Verdacht steht, den „nationalen Container” (Ulrich Beck) über das Forschungsdesign quasi zu reproduzieren. Dieser Einwand ist theoretisch berechtigt, aber in der Praxis obsolet geworden. Angesichts der Sensibilisierung für die Fallstricke des Vergleichens wird heute die Ebene wechselseitiger Wahrnehmung, des Austauschs und der Zirkulation regelmäßig integriert. Hier hat die historische Komparatistik erhebliche theoretische und praktische Fortschritte gemacht.^[58] Mit der histoire croisée wurde von Michael Werner/Bénédicte Zimmermann in Frankreich ein Vorschlag zur Verbindung von Vergleich und Transfer gemacht, der enthusiastische Aufnahme findet.^[59]

Viertens kommt die Untersuchung physischer Interaktion über Grenzen in der transnationalen Geschichte nicht zu kurz, egal ob auf der Basis strukturalistischer oder poststrukturalistischer Grundannahmen, mittels vergleichender oder transferbezogener Ansätze, gleich ob man auf die systemische Ebene oder alltägliche Erfahrungen fokussiert, ob man Handelsströme oder symbolische Praktiken analysiert, ob man Eliten oder „einfache Leute” untersucht. Im konkreten Fall lösen sich die theoretischen Gegensätze ebenso wie die methodischen Spitzfindigkeiten meistens schnell auf. Manchmal werden die theoretischen Spannungen sogar produktiv zueinander in Beziehung gesetzt. Und im Angesicht der Archive kühlen die heißen Theoriedebatten ohnehin rasch ab.

Themenfelder

The proof of the pudding is in the eating. Dieser Gemeinplatz gilt auch für die transnationale Geschichte, die sich in der Zwischenzeit auf zahlreiche Forschungsfelder erstreckt und hier – für manche/n vielleicht erschreckende – „imperiale Tendenzen” an den Tag zu legen scheint. Von der Jugendkultur bis zum Sozialstaat, von der Zirkulation künstlerischer Artefakte bis zur Repräsentation historischer Ereignisse, von architektonischen Designs bis zu militärischen Einsätzen, von handwerklichen Fertigkeiten bis zu Expertenwissen, von internationalen Organisationen bis hin zur Sozialgeschichte des Tourismus, von transnational agierenden Unternehmen bis zu Gewerkschaften, Kirchen und religiösen Gemeinschaften reicht das Spektrum der Fragen und Themen. Transnationale Geschichte scheint grenzenlos.

Die von ihr untersuchten Akteure sind Schüler und Lehrerinnen, Priester und Gläubige, Professorinnen und Studierende, Intellektuelle und Handwerker, Expertinnen und Generalisten, Besatzer und Besetzte, Mafiosi, Hochstapler und Polizisten, Entwicklungshelfer, Flüchtlinge und Gewerkschafter, Journalisten, Politikerinnen und Diplomaten, die Protagonisten außerparlamentarischer Proteste, aber eben auch „ganz normale” Frauen, Männer und Kinder, die über Auslandsreisen und den Konsum von Presseerzeugnissen, über Erzählungen von Bekannten, über die Arbeitsmigration oder die Flucht aus Krisengebieten, über lange Exilerfahrungen oder nur einen kurzen Einkaufstrip in die Metropole jenseits des Atlantiks oder am Indischen Ozean eben jene Erfahrungshorizonte schaffen, welche die schöne oder nicht so schöne Welt der transnationalen Geschichte definieren.

Keine Epoche und kein Gegenstand der Zeitgeschichte ist vor transnationalen Fragestellungen sicher, gleich ob wir im Falle Deutschlands über die die alte Bundesrepublik, die DDR, Weimar, den Nationalsozialismus oder das Kaiserreich forschen. Auch für Europa stellt sich die Frage, ob dieses sich „transnational schreiben” lässt.^[60] Auf jede dieser Epochen der deutschen und europäischen Geschichte des 20. Jahrhunderts ergeben sich neue Perspektiven jenseits der Nation. Selbst der Nationalsozialismus wird hier sekundär historisiert und verstärkt als Teil einer auch transnationalen Gewalterfahrung der Moderne gesehen. Die Felder transnationaler Geschichte, aber auch der ihr verwandten und verschwägerten Ansätze globaler und welthistorischer Studien auch nur enumerativ aufzählen zu wollen, wäre daher vermessen.