Der Terminus „Geschichtspolitik” – eine (west-)deutsche „Erfindung” mit konfliktbehafteter Entstehungsgeschichte – bezeichnet heute zum einen ein Politikfeld ähnlich wie etwa Sozialpolitik oder Gesundheitspolitik. Es ist durch den Umgang politischer Instanzen und Akteure mit primär nationalen Jahres- und Gedenktagen, „historischen” Orten und Persönlichkeiten, Höhen bzw. Tiefen der eigenen Nationalgeschichte, Geschichtsmuseen und -ausstellungen, Denkmalen, Gedenkstätten, Memorialkomplexen u.a. gekennzeichnet. Dabei lässt sich ein deutlicher qualitativer Unterschied zwischen demokratisch verfassten Gesellschaften mit sowohl staatlichen wie nicht-staatlichen geschichtspolitischen Akteuren und autoritär bis diktatorisch verfassten Gesellschaften, in denen der Staat das Monopol auf Geschichtspolitik inne hat, feststellen. Zum anderen ist „Geschichtspolitik” mittlerweile ein veritables neues Forschungsfeld, das durch normativ-kritische wie durch wissenschaftlich-objektive Ansätze, hier vor allem geschichts-, politik-, sozial- und kulturwissenschaftliche, charakterisiert ist.^[1]

Transfer

Die im westdeutschen Historikerstreit der zweiten Hälfte der 1980er-Jahre erfolgte Wortprägung „Geschichtspolitik” ist ein Exportschlager: Sie ist im Laufe des vergangenen Jahrzehnts als polityka historyczna (wörtlich: „historische Politik”) terminologisch wie inhaltlich in die polnische Politik- und Wissenschaftssprache übernommen worden^[2] ‒ und von dort umgehend als istoričeskaja politika (wörtlich wiederum: „historische Politik”) ins Russische weitergewandert.^[3] Allerdings ist ein paralleler Begriffstransfer von Deutschland nach Westen nur bedingt festzustellen: Das Französische kennt zwar die Termini politique publique de l'histoire und politique publique de la mémoire, doch bezeichnen sie ausschließlich staatliche Maßnahmen. Umfassender sind die Begriffe politique du passé sowie vor allem politique mémorielle, die seit den als lois mémorielles bekannten französischen Gesetzen zum politisch korrekten Umgang mit der kolonialen Vergangenheit, dem Sklavenhandel und dem Völkermord an den Armeniern im Osmanischen Reich in Gebrauch sind.^[4]

Anders ist die Lage im angelsächsischen Sprachraum, wo der Terminus politics of history unverkennbar auf dem Vormarsch ist – deutlich vor historical politics, historical policy, history politics, politics of memory, memory politics und politics of the past. Auch hier ist insofern ein deutscher Einfluss erkennbar, als die englischsprachigen Promotoren der Variante politics of history enge Beziehungen zur deutsch(sprachig)en Wissenschaftslandschaft aufweisen.^[5] Der Begriff an sich wurde bereits 1970 von Howard Zinn, dem Historiker der US-amerikanischen Bürgerrechts- und Friedensbewegungen, geprägt. Allerdings hatte sein Urheber weniger das öffentliche Herstellen von Vergangenheitsbezügen als vielmehr die politische Mobilisierung von Historikern im Auge.^[6] Die Vermutung liegt nahe, dass in englischsprachigen Gesellschaften die diesbezügliche terminologische Deutungshoheit des Deutschen in direktem Zusammenhang mit der zumindest in der Außenperspektive so gesehenen Kompetenz „der” Deutschen in Sachen „Vergangenheitsbewältigung” mittels adäquater Geschichtspolitik steht, wie sie von Autoren wie Jeffrey Herf, Charles S. Maier, Robert G. Moeller, Timothy Garton Ash, Daniel Goldhagen und anderen popularisiert wurde.^[7] Aufgrund der Funktion des Englischen als universaler Wissenschaftssprache ist der Begriff „Geschichtspolitik” in Form von politics of history überdies dabei, einen globalen Siegeszug anzutreten, wie Publikationen zu Südamerika, Afrika und Asien belegen, die diesen Terminus im Titel führen.^[8]

Genese

Der Politikwissenschaftler Harald Schmid hat 2009 die altbundesdeutsche Genese des Begriffs „Geschichtspolitik” samt zeithistorischem Kontext, den raschen Bedeutungswandel dieses Neologismus sowie seinen enormen Erfolg akribisch nachgezeichnet.^[9] Die Begriffsneuprägung geht auf den Althistoriker Christian Meier zurück, der sie 1986 im bundesdeutschen „Historikerstreit” in pejorativer Absicht vornahm.^[10] Umgehend aufgegriffen wurde sie von dem Zeithistoriker Heinrich August Winkler, der zwischen unpolitisch-ideologiefreier „Geschichtswissenschaft” und ideologisierter „Geschichtspolitik” unterschied.^[11] In der konkreten Situation der bundesdeutschen Politik der 1980er-Jahre fungierte „Geschichtspolitik” mit Schmid als „publizistischer Kampfbegriff”, der primär gegen die „geistig-moralische Wende” der damaligen CDU/CSU-FDP-Koalitionsregierung unter Helmut Kohl gerichtet war.^[12] Die Wandlung „vom unreflektierten politischen Schlagwort über das feuilletonistische Aperçu zur wissenschaftlichen Konzeptionalisierung” fand Schmid zufolge dann binnen weniger Jahre statt, wobei er die Rolle von Zeithistorikern wie Peter Steinbach und Peter Reichel betont.^[13] Das Epochenjahr 1989 mit seinen neuerlichen Anforderungen in Sachen (ost-)deutscher Diktaturbewältigung sowie der augenfällige Umstand, dass sich zeitgleich „um den Begriff der Erinnerung ein neues Paradigma der Kulturwissenschaften aufbaut”, wie Jan Assmann 1997 konstatierte,^[14] machten den Begriff „Geschichtspolitik” dann sowohl buchtiteltauglich^[15] als auch zur Denomination eines neuen interdisziplinären Untersuchungsfelds, das jetzt neben Zeithistorikern, Soziologen und Politikwissenschaftlern auch Ethnologen zu bestellen begannen.^[16] Zeitversetzt stieß das Thema auch im benachbarten Österreich auf Interesse, hier vor allem seitens der Zeitschrift „Zeitgeschichte”, deren Herausgeberschaft seit 2004 in den Händen des einschlägig ausgewiesenen Wiener Zeithistorikers Oliver Rathkolb liegt.^[17]

Definitionen

Was genau ist nun aber mit dem Begriff „Geschichtspolitik” in seiner verwissenschaftlichten Form gemeint? In seiner mittlerweile zum Standardwerk gereiften Habilitationsschrift von 1999 bietet Edgar Wolfrum folgende Definition: „Geschichtspolitik ist ein Handlungs- und Politikfeld, auf dem verschiedene Akteure Geschichte mit ihren spezifischen Interessen befrachten und politisch zu nutzen suchen. Sie zielt auf die Öffentlichkeit und trachtet nach legitimierenden, mobilisierenden, politisierenden, skandalisierenden, diffamierenden u. a. Wirkungen in der politischen Auseinandersetzung.”^[18] Sein Akteursbegriff ist dabei ein explizit elitenzentrierter: „Politische Eliten versuchen Traditionen zu schöpfen, Erinnerungen zu gestalten und Identitäten zu konstruieren. Sie bedienen sich dabei […] verschiedener Erinnerungsstrategien, umstrittener Inszenierungen, integrierender und desintegrierender Rituale und polarisierender Diskurse, kurz sie betreiben Geschichtspolitik mit der Demokratie und prägen damit gleichermaßen nachhaltig die politische wie auch die Geschichtskultur.”^[19]

Neuerdings hat auch Schmid eine eingängige Definition vorgelegt: „Geschichtspolitik sollen jene Diskurse und Handlungen heißen, mit denen die Deutung von Geschichte als gegenwärtige öffentliche Repräsentation einer kollektiv relevanten Vergangenheit zu politischen Zwecken betrieben wird.”^[20] Zugleich hat er angeführt, dass „Geschichtspolitik” eigentlich präziser „Geschichtsbildpolitik” bzw. „Geschichtsbewusstseinspolitik” genannt werden müsse, „denn das Bewusstsein und das Bild von Geschichte stehen im Zentrum dieses Komplexes”.^[21] Und als die „drei Grundfunktionen” von Geschichtspolitik identifiziert er „die Schaffung einer Tradition, die Prägung einer kollektiven Identität und die Generierung politisch-historischer Legitimität”.^[22] Auch Beatrix Bouvier und Michael Schneider, die der optimistischen Meinung sind, „inzwischen herrscht Einigkeit über das, was Geschichtspolitik eigentlich ist”, fassen Geschichtspolitik als „die bewusste Förderung der Erinnerung an bestimmte historische Ereignisse, Prozesse oder Personen in politischer Absicht und zu politischen Zwecken” auf.^[23] Wie sie und Wolfrum begreift auch Klaus Schönhoven Geschichtspolitik als Teil einer demokratischen politischen Kultur und sieht sie „den Prinzipien kritischer historischer Aufklärung aus demokratischer Verantwortung […] und nicht dem blinden Dienst am Dogmatismus” verpflichtet.^[24]

Deutlich erkennbar ist hier der gleichsam okzidentalisierende, ja germanozentrische Kern des neuen Konzepts, das vom bundesrepublikanischen Fall ausgehend auf das projiziert, was gemeinhin als „westliche Demokratien” bezeichnet wird. Diktatorische und andere autoritäre Regime bleiben dabei weitgehend außerhalb des Blickfelds, desgleichen postdiktatorische Gesellschaften im Osten, aber auch im Süden Europas. Folglich nimmt sich in dieser Perspektive Geschichtspolitik als gesellschaftlicher Aushandlungsprozess aus – nicht als Diktat einer Monopolpartei oder eines Autokraten. Überdies wird hier wie in der überwiegenden Mehrzahl der Publikationen zur Thematik in der Regel übersehen, dass die „moderne” Geschichtspolitik keine Erfindung des 20. Jahrhunderts bzw. der Zeit nach 1945 ist, sondern sich vielmehr in eine Jahrtausende alte Geschichte und Tradition einordnet, die sie viel tiefer prägt, als man es gemeinhin annimmt.^[25]

Aversionen

Allerdings sind weder die von den genannten Autoren postulierte Entideologisierung des „Geschichtspolitik”-Begriffs noch seine Zuordnung zu einer demokratischen politischen Kultur mittlerweile Gemeingut der gesamten deutschen Historikerzunft. Der Zeithistoriker Norbert Frei etwa hält in einem Essay von 2007 Geschichtspolitik ganz im Gegenteil für historisch verbrämte Ideologie in der Funktion einer „Scheinlegitimation derjenigen, die auf die ideologisierten Festschreibungen einer realsozialistischen Geschichtsdeutung verweisen können und sich deren Überwindung zugute halten”, womit er „Regierende fast überall im vormaligen ‚Ostblock’”, aber auch solche „hierzulande” bzw. „im Westen” meint. Entsprechend fordert er: „Über geschichtspolitische Instrumentalisierungen aufzuklären, das ist und bleibt die Aufgabe einer kritischen Geschichtswissenschaft.”^[26]

Geschichtspolitik in der bulgarischen Hauptstadt Sofija von 1950 bis 1999, Fotos: S. Troebst, 1995 - 2013 ©, mit freundlicher Genehmigung.
(rechts) Das von dem Architekten Georgi Ovčarov erbaute neoklassizistische Mausoleumsgebäude für den als „Helden von Leipzig“ und langjährigen Generalsekretär der Kommunistischen Internationale bekannten bulgarischen Kommunisten und ersten Ministerpräsidenten der Volksrepublik Bulgarien Georgi Dimitrov (1882-1949) wurde 1950 eröffnet. (Mitte) Nach 1989 wurde das Gebäude geschlossen und mit Graffiti und antikommunistischen Parolen besprüht. Das blaue Grafitti „Vsicki zabi sa zeleni, samo nasa e cervena“ (Alle Kröten sind grün, nur unsere ist rot) hat seinerzeit landesweite Berühmtheit erlangt. Die Mumie Dimitrovs wurde 1990 eingeäschert und seine Urne auf dem Sofijoter Zentralfriedhof beigesetzt. (links) Am 21. August 1999, dem 31. Jahrestag der Beteiligung der Bulgarischen Volksarmee am Einmarsch der Warschauer Pakt-Truppen in die Tschechoslowakei 1968, wurde das Gebäude auf Weisung der liberal-konservativen Regierung unter Ivan Kostov gesprengt. Das Grundstück ist heute eine Rasenfläche – Hinweise auf das Mausoleum finden sich nicht, aber umgangssprachlich wird vom Platz „beim Mausoleum“ gesprochen.

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Geschichtspolitik in der bulgarischen Hauptstadt Sofija von 1950 bis 1999, Fotos: S. Troebst, 1995 - 2013 ©, mit freundlicher Genehmigung.
(rechts) Das von dem Architekten Georgi Ovčarov erbaute neoklassizistische Mausoleumsgebäude für den als „Helden von Leipzig“ und langjährigen Generalsekretär der Kommunistischen Internationale bekannten bulgarischen Kommunisten und ersten Ministerpräsidenten der Volksrepublik Bulgarien Georgi Dimitrov (1882-1949) wurde 1950 eröffnet. (Mitte) Nach 1989 wurde das Gebäude geschlossen und mit Graffiti und antikommunistischen Parolen besprüht. Das blaue Grafitti „Vsicki zabi sa zeleni, samo nasa e cervena“ (Alle Kröten sind grün, nur unsere ist rot) hat seinerzeit landesweite Berühmtheit erlangt. Die Mumie Dimitrovs wurde 1990 eingeäschert und seine Urne auf dem Sofijoter Zentralfriedhof beigesetzt. (links) Am 21. August 1999, dem 31. Jahrestag der Beteiligung der Bulgarischen Volksarmee am Einmarsch der Warschauer Pakt-Truppen in die Tschechoslowakei 1968, wurde das Gebäude auf Weisung der liberal-konservativen Regierung unter Ivan Kostov gesprengt. Das Grundstück ist heute eine Rasenfläche – Hinweise auf das Mausoleum finden sich nicht, aber umgangssprachlich wird vom Platz „beim Mausoleum“ gesprochen.

Ähnliche, wenngleich anders begründete Bedenken hat 2001 Reinhart Koselleck geäußert und dabei den Begriff „Geschichtspolitik” als „verdächtige Vokabel” abgelehnt,^[27] da er eine „Vereinnahmung in ein Erinnerungskollektiv” impliziere. Dagegen brachte er gleich zwei Einwände vor: Erstens „gibt es keine kollektive Erinnerung, wohl aber kollektive Bedingungen möglicher Erinnerungen”, und zweitens „gibt [es] also ein Vetorecht der je persönlichen Erfahrungen” bezüglich des genannten Vereinnahmungsmodus. „Eine derart verleiblichte Erinnerung läßt sich durch keine Didaktik und keine Geschichtspolitik aus der Welt schaffen.”^[28] In einem weiteren Aufsatz zum Thema aus dem Jahr 2005 urteilt Koselleck noch apodiktischer: „Die Geschichte […] verbietet uns, als Wissenschaftler ‚Geschichtspolitik’ zu treiben. Dieses unsägliche Schlagwort, das zunehmend Zustimmung findet, bezeugt nur, daß Geschichte als Ideologie betrieben wird, statt, was ihre Aufgabe als Geschichtswissenschaft wäre, immer ideologiekritisch zu verfahren. ‚Die Geschichte’ läßt sich nicht politisieren: Wer dies tun zu können glaubt, erliegt schon seiner eigenen Ideologie.”^[29]

Ähnlich hat bereits Jürgen Habermas in seiner Laudatio auf Daniel Goldhagen als Träger des Demokratiepreises der Zeitschrift „Blätter für deutsche und internationale Politik” von 1997 die Frontlinien des „Historikerstreits” der 1980er-Jahre noch einmal nachzuziehen versucht: „Sobald die Sicht des analysierenden Beobachters mit der Perspektive verschmilzt, die die Teilnehmer an Selbstverständigungsdiskursen einnehmen, degeneriert Geschichtswissenschaft zu Geschichtspolitik.”^[30]

Mit anderen Worten: Die von Peter Steinbach gestellte Frage „Darf der pluralistische Staat Geschichtspolitik betreiben?”^[31] wird in Deutschland nicht einheitlich, schon gar nicht durchgängig positiv beantwortet – und in Polen, Frankreich sowie andernorts auch nicht. Die Mehrheit der Autoren, die Geschichtspolitik als Forschungsdesign wählen, schließen sich verständlicherweise der Fundamentalkritik von Koselleck, Habermas und Frei nicht an. Deren Kritik stieß folglich auf Gegenkritik. So bezeichnet Wolfrum in einem aktuellen Lexikonartikel es explizit als „Fehler”, den Begriff „Geschichtspolitik” „unbesehen pejorativ aufzuladen”. Seiner Meinung nach ist Geschichtspolitik „in pluralistischen Gesellschaften per se nichts Negatives”, da ihr neben unbestritten legitimatorischen Funktionen auch aufklärerische wie emanzipatorische Bedeutung sowie eine „politisch-pädagogische Aufgabe” zukomme.^[32]

Akteure

Ungeachtet seiner zitierten Aversion gegen den Terminus und die Denkfigur „Geschichtspolitik” lieferte Koselleck en passant eine sarkastisch-treffende Definition ihrer Protagonisten: „Es sind die sieben Ps, die darüber befinden, was kollektiv, was als Kollektiv zu erinnern sei: die Professoren, die Politiker, die Priester, die Pädagogen, die Poeten, die Publizisten und die PR-Spezialisten.”^[33] Er subsumiert darunter also (national-)staatliche Akteure wie Präsidialverwaltungen, Regierungen, Ministerien, Behörden, Gebietskörperschaften, Kommunen, Bildungseinrichtungen u. a., desgleichen nicht-staatliche Akteure wie politische Parteien, Medien, Unternehmen, Gewerkschaften, Kirchen, Kultur- und Wissenschaftseinrichtungen, Museen, Gedenkstätten, Literaten, Intellektuelle etc. Ausgeblendet bleiben bei ihm indes zivilgesellschaftliche Akteure wie Opfergruppen, Aufarbeitungsinitiativen oder Geschichtsvereine, ebenso das Familiengedächtnis. Und obwohl er so vehement auf dem genannten „Veto-Recht der persönlichen Erfahrung” als Korrektiv, ja Gegenlager zur Geschichtspolitik besteht, übersieht er die geschichtspolitische Prägekraft individueller Erinnerung, etwa in Form von breitenwirksamen Ego-Dokumenten wie den Tagebüchern von Anne Frank, Viktor Klemperer oder Nina Kostërina. „Primärerfahrungen von Zeitzeugen”, so auch Wolfrum, „können sich in öffentl. Erinnerung umwandeln”.^[34]

Annäherungen

Was „Geschichtspolitik” als forschungsleitendes Konzept betrifft, so lassen sich diesbezüglich drei Arten von Herangehensweisen unterscheiden: (a) eine politikwissenschaftlich-theoretische, (b) eine kulturwissenschaftlich-praktische und (c) eine pragmatische Mischung aus beiden. Für die erstgenannte Gattung steht Schmid, der unlängst einen „Vorschlag zur Definition eines fünfdimensionalen Kernbereichs des interdisziplinären Untersuchungsfeldes Geschichtspolitik” in Form eines „analytischen Rasters” bzw. theoriebezogenen Fragenkatalogs unterbreitet hat und dabei auf „Formen und Mittel”, „Inhalte und ‚Produkte’”, „Funktionen”, „Akteure” und „Normative Kontexte” fokussiert.^[35]

Als Vertreter der zweiten Gattung können der Ethnologe Wolfgang Kaschuba und der Zeithistoriker Bernd Faulenbach gelten. Kaschuba hat 2001 in einem Plädoyer für eine „ethnologische Betrachtungsweise von ‚Geschichtspolitik' in Europa” fünf „Praxisebenen” identifiziert: Erstens der öffentliche Diskurs um (eigene) Geschichte in den Medien; zweitens ein räumliches und territoriales Konzept der Repräsentation und Symbolisierung, ermittelt über Gedächtnisorte und Denkmäler; drittens der symbolische Kampf um Zeichen und Deutungen der „Gedenkästhetik”; viertens der Kanon ritueller und ästhetischer Praxen der Erinnerungsarbeit; und fünftens jenes regelrechte Set von Überlieferungsformen und -figuren wie Erzählungen, autobiografischen Erinnerungsserien, Gedenkfotos, lokalen und nationalen Geschichtsbüchern.^[36]

Dieser Strukturierungsvorschlag deckt sich partiell mit vier „Phänomenen der Geschichtspolitik”, die Faulenbach 2008 ausgemacht hat: 1. Bekundungen des eigenen historisch-politischen Selbstverständnisses, die Festlegung von Feiertagen, Gedenktagen und Ritualen und ihre regelmäßige Durchführung, Denkmalssetzungen und die Errichtung von Gedenkstätten; 2. Die Schaffung von Einrichtungen zur Auseinandersetzung mit der Vergangenheit, d. h. von Vergangenheitskommissionen, von Ausstellungen, Museen, Archiven, Instituten u. a.; 3. Die zivilgesellschaftliche Erinnerungsarbeit von Parteien, Kirchen, gesellschaftlichen Gruppen usw., die teils auf Gemeinschaftsbildung, teils auf die öffentliche Meinungsbildung zielt; 4. Mediale Beschäftigung mit Geschichte im Hinblick auf die politisch-gesellschaftliche Gegenwart.^[37]

Für die dritte Gattung steht Edgar Wolfrum, der in seiner vielfach rezipierten Monografie von 1999 gleich zehn „Dimensionen von Geschichtspolitik in der Demokratie” anführt, nämlich „Handlungs- und Politikfeld”, „Funktionale Perspektive”, „Politisch-pädagogische Aufgabe”, „Öffentlichkeit und Konkurrenz”, „Öffentliche Konflikte und politische Kultur”, „Spannungsverhältnis: Wissenschaft und Politik”, „Doppeltes Bezugsverhältnis: Geschichte und Politik”, „Doppelseitigkeit: Geschichte in Politik – Geschichte als Politik”, „Demokratischer Grundkonsens als Basis” und „Geschichtspolitik und Vergangenheitspolitik”.^[38]

In der sozial- und kulturwissenschaftlichen Empirie dominiert die zweitgenannte Herangehensweise. In der Regel wird dabei eine Schnittmenge der aufgelisteten „Praxisebenen” untersucht. Neben der Analyse geschichtspolitischer Diskurse erfreut sich die Untersuchung materialisierter Geschichtspolitik in Form von Memorialkomplexen, Denkmälern und Museen, von Ritualen und Gedenktagen sowie von Symbolisierungen, Visualisierungen und akustischen bzw. musikalischen Formen eines besonderen Forschungsinteresses.^[39]

Rivalen

Geschichtspolitik ist allerdings nicht nur ein inhaltlich umstrittenes Konzept, sondern steht auch in Konkurrenz zu ähnlichen, partiell überlappenden bzw. nahezu identischen, jedoch anders benannten Politikfeldern und Forschungsansätzen. Als „Hauptrivalen” von „Geschichtspolitik” bezüglich Terminologie und Konzeption sind „Vergangenheitspolitik”,^[40] „Erinnerungspolitik”^[41] und „Gedächtnispolitik”^[42] zu nennen, wohingegen „Memorialpolitik” und „Gedenkpolitik” deutlich abgeschlagen sind. Schmid hat in einer quantitativen Erhebung von 2009 zur Häufigkeit der vier Begriffe „Geschichts-”, „Vergangenheits-”, „Erinnerungs-” und „Gedächtnispolitik” ein „recht eindeutiges” Ergebnis" ermittelt: „Geschichtspolitik hat sich als zentraler Terminus durchgesetzt.”^[43] Überdies habe „nur Geschichtspolitik eine konzeptionelle Fundierung erfahren”, nicht hingegen die konkurrierenden Begriffe.^[44] Dennoch dürfte sich zumindest die Wortprägung „Vergangenheitspolitik” auch weiterhin zumindest sektoral behaupten, da sie ihres Fokus auf justizieller und legislativer Aufarbeitung einer autoritären oder diktatorischen Vergangenheit wegen mittlerweile als deutsches Äquivalent zum englischen Terminus transitional justice (wörtlich: „Übergangsjustiz”) fungiert und somit von der „Geschichtspolitik” abgegrenzt werden bzw. als deren Unterkategorie gelten kann.^[45] Für das polnische Äquivalent von „Vergangenheitspolitik” ‒ polityka wobec przeszłości (wörtlich: „Politik gegenüber der Vergangenheit”) ‒, das gleich der „Geschichtspolitik” direkt aus dem Deutschen übernommen wurde,^[46] gilt dies ebenfalls, wohingegen das französische politique du passé nicht auf die rechtliche Dimension beschränkt ist.^[47]

Komplementaritäten

In einem Essay über „Geschichtspolitik als politisches Handlungsfeld” hat der österreichische Historiker Berthold Molden unlängst auf die Rahmenbedingungen von Geschichtspolitik verwiesen: „Wie jede soziale Praxis ist auch geschichtspolitische Agency nicht rein voluntaristischer Natur, sondern vollzieht sich innerhalb gesellschaftlicher Strukturrahmen, die gemeinhin als ‚Erinnerungskulturen' bezeichnet werden. Dabei handelt es sich um gemeinsame historische Bezugssysteme wie Nationalstaaten, politisch-ideologische Gruppierungen oder Sprach- und Religionsgemeinschaften: etwa die österreichische Erinnerungskultur, die sozialdemokratische Erinnerungskultur, die Erinnerungskulturen der Kärntner SlowenInnen oder der Sudetendeutschen Landsmannschaften.”^[48]

Der von Molden benutzte und zu Beginn der 1990er-Jahre im Zuge der deutschen Neuentdeckung von Maurice Halbwachs geprägte Neologismus „Erinnerungskultur” wird zunehmend als „lockerer Sammelbegriff für die Gesamtheit des nicht spezifisch wissenschaftlichen Gebrauchs der Geschichte für die Öffentlichkeit” gebraucht.^[49] Dabei lässt sich dieser neue „Leitbegriff der hiesigen Kulturgeschichtsschreibung”^[50] nicht immer trennscharf vom umfassenderen Begriff „Geschichtskultur”^[51] abgrenzen. Christoph Cornelißen etwa versteht „Erinnerungskultur” als einen „formalen Oberbegriff für alle denkbaren Formen der bewussten Erinnerung an historische Ereignisse, Persönlichkeiten und Prozesse […], seien sie ästhetischer, politischer oder kognitiver Natur”.^[52] Auch Wolfrum hat Schwierigkeiten mit der Abgrenzung von „Erinnerungskultur” und „Geschichtskultur”: „Der Neologismus ‚Erinnerungskultur’ wird in der öffentlichen Debatte nicht einheitlich gebraucht. In einem engeren Sinn meint er Vergangenheitsbezüge, mit denen ‚Gemeinschaft’ gestiftet bzw. Gruppenidentität gepflegt wird; in einem weiteren Sinne erfaßt er den gesamten Kulturbetrieb, in dem es um Geschichte geht, und wird dann mit dem Begriff ‚Geschichtskultur’ deckungsgleich.”^[53]

Beide Autoren kommen damit der Standarddefinition von „Geschichtskultur” als ein Ganzes der drei Teile Geschichtswissenschaft, Geschichtspolitik und Geschichtsroman sehr nahe, die Jörn Rüsen als „Erfinder” dieses Forschungsansatzes 1989 gegeben hat: „Mit dem Terminus ‚Geschichtskultur' soll die in der Wissenschaft kultivierte kognitive Seite der historischen Erinnerungsarbeit systematisch mit der politischen und ästhetischen Seite der gleichen Arbeit verbunden werden. Keine Seite kann ohne die andere gedacht werden, ja es ist bereits eine Frage der Vernunft in der praktischen Verwendung historischen Wissens, wie sie jeweils aufeinander bezogen werden.”^[54]

Ungeachtet der unscharfen Abgrenzung der „Erinnerungskultur” von der „Geschichtskultur” ist offenkundig, dass sich in den Bezügen zur Geschichtspolitik der Begriff „Erinnerungskultur” als Reflexionsfolie durchgesetzt hat, und dies nicht nur aus inhaltlichen, sondern des doppelten Geschichtsbezugs wegen wohl auch aus terminologischen Gründen. Das Tandem „Geschichtspolitik und Erinnerungskultur” bzw. „Erinnerungskultur(en) und Geschichtspolitik” ist seiner Komplementarität wegen daher ein beliebter Ober- wie Untertitel einschlägiger Monografien, Sammelbände und Themenhefte.^[55]

Baustelle des Holocaust-Mahnmals in Berlin, 1999, Fotograf: Dietmar Gust ©, mit freundlicher Genehmigung.
1999 beschloss der Deutsche Bundestag, ein „Denkmal für die ermordeten Juden Europas“ in Berlin zu errichten. Über ein Jahrzehnt war öffentlich darüber gestritten worden, in den folgenden Jahren bis zur Eröffnung 2005 verlagerte sich die Diskussion aus dem Parlament an den Bauzaun. Argumente für und wider wurden jetzt direkt an den Zaun geklebt und geschrieben, und einige Beobachter schlugen vor, die Debatte selbst zum Mahnmal zu erklären. (Vgl. Jan-Holger Kirsch, Nationaler Mythos oder historische Trauer? Der Streit um ein zentrales „Holocaust-Mahnmal“ für die Berliner Republik, Köln 2003).

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Baustelle des Holocaust-Mahnmals in Berlin, 1999, Fotograf: Dietmar Gust ©, mit freundlicher Genehmigung.
1999 beschloss der Deutsche Bundestag, ein „Denkmal für die ermordeten Juden Europas“ in Berlin zu errichten. Über ein Jahrzehnt war öffentlich darüber gestritten worden, in den folgenden Jahren bis zur Eröffnung 2005 verlagerte sich die Diskussion aus dem Parlament an den Bauzaun. Argumente für und wider wurden jetzt direkt an den Zaun geklebt und geschrieben, und einige Beobachter schlugen vor, die Debatte selbst zum Mahnmal zu erklären. (Vgl. Jan-Holger Kirsch, Nationaler Mythos oder historische Trauer? Der Streit um ein zentrales „Holocaust-Mahnmal“ für die Berliner Republik, Köln 2003).

Beide Termini allerdings begrifflich zu verschmelzen, wie Cornelißen vorgeschlagen hat,^[56] erscheint indes keineswegs sinnvoll: Erinnerungskultur wird unter anderem durch Geschichtspolitik geprägt, ist jedoch mitnichten mit ihr identisch. Claus Leggewie und Erik Meyer ist zuzustimmen, wenn sie feststellen, „eine Vereinheitlichung” beider Begriffe sei „weder möglich noch notwendig”.^[57] Vielmehr macht ein Modell Sinn, das die „Erinnerungskultur” einer Gesellschaft als gemeinsames Produkt (a) staatlicher Geschichtspolitik, (b) der Geschichtspolitik nicht-staatlicher/zivilgesellschaftlicher Akteure, (c) des staatlichen Zugriffs wie medialer Öffentlichkeit entzogenen Bereichs des familiär tradierten Gedächtnisses und (d) der häufig gegenläufigen erfahrungsbasiert-individuellen Erinnerung von Zeitzeugen begreift. Entsprechend kann „Erinnerungskultur” als Oberbegriff gelten, „Geschichtspolitik” hingegen als einer von mehreren Unterbegriffen, der, wie gezeigt, seinerseits die Subkategorie der „Vergangenheitspolitik” aufweist.

Komparationen

So intensiv die Forschungsbemühungen zur deutschen Geschichtspolitik sowie zu einigen anderen nationalen Fällen in Europa auch sind, so unverkennbar defizitär ist die transnational vergleichende Beschäftigung mit Geschichtspolitik. Aus dem hier Vorgestellten geht deutlich hervor, dass der Fall Deutschland zwar seiner doppelten Diktaturfolgenbewältigung wegen für Europa zentral, vielleicht auch paradigmatisch, aber zugleich hochgradig nationalspezifisch, ja untypisch ist.^[58] Vergleichbare monografische Untersuchungen wie die zum deutschen Beispiel genannten liegen für die ca. 40 weiteren nationalen Fälle in Europa in wesentlich geringerer Dichte vor; entsprechend dürftig ist die empirische Basis für komparative Ansätze. Zwar gibt es zahlreiche Sammelbände und Themenhefte, die auf einen europaweiten Vergleich zielen, diesen indes primär durch die Gegenüberstellung nationaler Fälle leisten.^[59] Ein Beispiel dafür sind neuere Veröffentlichungen zu den Wirkungen des Hitler-Stalin-Pakts von 1939 und des Zweiten Weltkriegs auf die Erinnerungskultur und Geschichtspolitik unterschiedlicher Staaten und Gesellschaften Europas sowie paneuropäischer Organisationen.^[60]

Ein solches Vorgehen lässt eine Binnendifferenzierung Europas in mehrere und teilweise antagonistische Subregionen erkennen, die sich auffallend mit Oskar Haleckis Konzeption von „Grenzen und Gliederung” der Geschichte Europa aus der Mitte des 20. Jahrhunderts decken.^[61] Seine Vierteilung des Kontinents in „Westeuropa”, „Westmitteleuropa”, d. h. Deutschland und Österreich, „Ostmitteleuropa” einschließlich Südosteuropa und „Osteuropa” bzw. Russland/Sowjetunion ist ein Produkt des Kalten Kriegs, was die Kompatibilität mit erinnerungskulturellen Gräben und Barrieren der Gegenwart erklärt.

Der Historiker Christof Dipper hat den Versuch einer vergleichenden Bilanz nationaler Geschichtspolitiken in Europa unternommen und dabei drei wenig überraschende „europäische geschichtspolitische Gemeinsamkeiten” festgestellt: „Erstens gehört Geschichtspolitik heutigentags zum eisernen Bestand politischer Praktiken. […] Zweitens sind die Instrumentarien in den europäischen Demokratien überall dieselben: Gesetze, Museen, Denkmäler und andere Symbole, doch kommt auch der Justiz oder justizähnlichen Untersuchungsbehörden eine wichtige geschichtspolitische Rolle zu, wenn sie zur ‚Bewältigung' überwundener Diktaturen eingesetzt werden. Drittens sind Historiker so gut wie immer mit im Spiel, und zwar auf beiden Seiten: als Fordernde und Beratende wie als Protestierende […].”^[62]

Konklusionen

Als zusätzlicher Punkt zu Dippers Typologie ist anzufügen, dass die Beziehungshaftigkeit der Erinnerungskulturen des östlichen Europa samt ihren geschichtspolitischen Aktionsmustern deutlich höher als diejenige des südlichen, nördlichen, zentralen und westlichen Europa ist. Das ist auch der Grund dafür, dass wesentlich mehr Analysen zur Geschichtspolitik ostmittel-, südost- und osteuropäischer Staaten und Gesellschaften vorliegen als zu anderen Teilen Europas.^[63] Denn während die nationalen Geschichtspolitiken der polnischen und deutschen Eliten seit 1989 bzw. 1945, ja 1871, regelrecht verknäult, die Erinnerungskulturen des neuen Russland mit denjenigen Estlands, Lettlands, Litauens und Polens konflikthaft verflochten und etliche Staaten und Gesellschaften Südosteuropas durch geschichtspolitische Rivalitäten und erinnerungskulturelle Antagonismen verfeindet sind, ist dies in Skandinavien, auf der Iberischen Halbinsel oder im Alpenraum nicht so. Lediglich der keltische Rand der Britischen Inseln mit dem irisch-englischen Gegensatz bildet hier eine Ausnahme.^[64]

Auschwitzmonument in Amsterdam, 2013, Fotograf: thausj, Quelle: Flickr (CC BY-NC-SA 2.0).
„[D]er Holocaust gehört nicht mehr nur Israel oder den Juden, er gehört heute der ganzen Welt“, sagte Tom Segev 2006 in einem Interview mit der „Wiener Zeitung“ (27.5.2006). Die Frage nach der „Universalisierung des Holocaust“ steht im Fokus der Wissenschaft wie auch der Geschichtspolitik - und zeigt sich aktuell in der Kontroverse darüber, inwieweit der Holocaust die prägende gemeinsame Erfahrung in Europa sei bzw. ob nicht auch der Stalinistische Terror einen ähnlichen Stellenwert in der europäischen Erinnerung einnehmen sollte.

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Auschwitzmonument in Amsterdam, 2013, Fotograf: thausj, Quelle: Flickr (CC BY-NC-SA 2.0).
„[D]er Holocaust gehört nicht mehr nur Israel oder den Juden, er gehört heute der ganzen Welt“, sagte Tom Segev 2006 in einem Interview mit der „Wiener Zeitung“ (27.5.2006). Die Frage nach der „Universalisierung des Holocaust“ steht im Fokus der Wissenschaft wie auch der Geschichtspolitik - und zeigt sich aktuell in der Kontroverse darüber, inwieweit der Holocaust die prägende gemeinsame Erfahrung in Europa sei bzw. ob nicht auch der Stalinistische Terror einen ähnlichen Stellenwert in der europäischen Erinnerung einnehmen sollte.

In der Westhälfte Europas haben aber auch erinnerungskulturelle Gemeinsamkeiten transnationaler Art wie etwa das koloniale Erbe oder das Trauma nationalsozialistischer Aggression keine geschichtspolitische Interaktion ausgelöst.^[65] Ähnliches gilt für paneuropäische Initiativen auf dem Feld der Geschichtspolitik, die auf nationaler Ebene weitgehend verpufft sind, wenn sie denn überhaupt registriert wurden. Zu nennen sind hier die Einführung europaweiter Gedenk- und Feiertage seitens des Europarats, der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE) und der Europäischen Union – 27. Januar, 5. und 9. Mai sowie 23. August^[66] ‒, desgleichen die Versuche der Institutionalisierung des Holocaust als gesamteuropäischen Identifikationsnucleus und Erinnerungsort, gar Gründungsmythos.^[67] Und zu vermuten ist, dass das vom Europäischen Parlament initiierte Haus der Europäischen Geschichte in Brüssel, dessen Eröffnung für 2015 vorgesehen ist, aufgrund fehlender öffentlicher Debatte über seine Konzeption mehr Kritik als Begeisterung auslösen wird.

Das Ausfüllen der Forschungslücken bezüglich der Erinnerungskulturen und Geschichtspolitiken zahlreicher Staaten und Gesellschaften des größeren Europa in ihren globalen Bezügen sowie ihre vergleichende Analyse sind eine Aufgabe, vor der gleich mehrere Disziplinen der Sozial- und Kulturwissenschaften stehen. Es gibt Anzeichen dafür, dass dies zunehmend in sinnvoller disziplinenüberschreitender Kooperation geschieht.^[68]