Definition

Das Wort Moderne spielt seit den 1980er-Jahren in vielen Disziplinen eine wichtige Rolle, während es bis dahin fast ganz auf die Kunst- und Literaturwissenschaft beschränkt war. Der Begriff meint aber keineswegs überall dasselbe. Gegenwärtig lassen sich wenigstens drei verschiedene Bedeutungen ausmachen: Ihrem Ursprung nach meint Moderne eine Stilrichtung in Literatur, Musik, Kunst oder Architektur, die sich gegenüber dem Bestehenden als das absolut Neue, Präzedenzlose, als radikaler Bruch mit jeglicher Konvention ausgab. Das hat aber nicht verhindert, dass, abgesehen von der Architektur, alle Spielarten „modernen” Stils inzwischen längst der Vergangenheit angehören. Nicht viel jünger ist die zweite Bedeutung. Hier meint Moderne die Verbindung von Zeitdiagnose und Weltverhalten: Rationalismus gilt als die wichtigste Errungenschaft der Moderne, nach seinem Rezept soll die Welt umgestaltet werden. In diesem Verständnis ist Moderne eine universal gedachte Norm, ein Wert, der überwiegend positiv besetzt ist. Soziolog/innen, Politolog/innen und Philosoph/innen neigen sehr zu dieser Vorstellung von Moderne. Die jüngste Bedeutung von Moderne meint eine geschichtliche Epoche. Zwar sind auch die beiden anderen Moderne-Versionen in der Zeit verortet, aber es fehlt ihnen der Epochencharakter, d.h. eine Zeiteinheit, die unterschiedlichste Merkmale sinnstiftend zusammenfasst. Weil bei Historiker/innen Anfang und Ende einer Epoche immer umstritten sind, gibt es in der Geschichtswissenschaft mehrere Varianten einer Epoche dieses Namens. Die einen verlegen ihren Beginn auf 1500 – dann handelt es sich einfach um ein anderes Wort für Neuzeit –, andere dagegen (wie auch die Sozialwissenschaften) auf die Zeit um 1800. Im Folgenden wird ein Vorschlag unterbreitet, der die Selbstaussagen der Zeitgenossen ernst und diese beim Wort nimmt. Deshalb ist auch die Datierung eine andere.

Die Entstehung des Begriffs „Moderne”

„Moderne” wurde im Jahre 1886 in Berlin von einer bis dahin unbekannten Schriftstellergruppe^[1] geprägt.^[2] Das Wort sollte das absolut Neue, Vorbildlose, den vollständigen Verzicht auf ästhetische Traditionen bezeichnen. Damals war schon seit zwei Jahrhunderten die ästhetische Debatte im Zeichen der Stichworte „antiqui/moderni” geführt worden, was den Neologismus erklärt; es gibt ihn nur im Deutschen. Der Begriff brachte offensichtlich das Zeitgefühl einer erreichten Kulturschwelle derart perfekt zum Ausdruck, dass ihn schon 1895 der „Brockhaus” aufnahm und damit zur allgemeinen Verwendung freigab. „Moderne: Bezeichnung für den Inbegriff der jüngsten socialen, litterarischen und künstlerischen Richtungen.”^[3] Tatsächlich machte der Begriff eine wechselhafte, bis heute anhaltende Karriere, während seine Erfinder längst vergessen sind.

Der „Brockhaus” sah durchaus zu Recht, dass der Begriff zunächst vor allem von Schriftstellern und bildenden Künstlern verwendet wurde. Dort rang man heftig um das Etikett, weil sich die ästhetischen Vorstellungen voneinander unterschieden und man sich nicht dem Berliner Diktat unterwerfen wollte. Der bekannte Wiener Kritiker und Schriftsteller Hermann Bahr unternahm schon 1890 einen ersten Versuch der Klärung: Mit Moderne komme einerseits die Gegenwart zu ihrem Recht, andererseits sei die Gegenwart nur ein Moment „im ewigen Werden und Vergehen aller Dinge”, sodass es künftig keine ästhetischen Vorschriften im „näselnden Gouvernantenton” mehr geben dürfe.^[4] Moderne ist jetzt, morgen ist die Moderne anders, aber immer bleibt sie modern, das ist Bahrs Botschaft, der damit eigentlich nur eine in der Kunst seit Baudelaire diskutierte These in Erinnerung gerufen^[5] und damit den Absolutheitsanspruch der Neuerer relativiert hat. Andere Autoren waren radikaler. Samuel Lublinski zog 1904 eine „Bilanz der Moderne” und wollte damit signalisieren, dass sie inzwischen schon wieder zu Ende gegangen sei.^[6]

In den Diskursen über zeitgenössische Kunst blieb der Begriff trotzdem präsent, und immer neue Richtungen beriefen sich auf ihn. Das hatte zur Folge, dass „Moderne” ein umstrittener Kampfbegriff blieb und mit erklärenden Adjektiven wie z.B. „klassisch” näher bezeichnet, d.h. verteidigt werden musste. Auf die Dauer half das aber nichts. Wer sich dem ewigen Streit entziehen wollte, konnte entweder wie das Bostoner Institute of Modern Art die neutrale Bezeichnung Institute of Contemporary Art wählen oder die jeweils neue Stilrichtung als „postmodern” bezeichnen.^[7] Dass beides in den 1950er-Jahren geschah, deutet darauf hin, dass der Zweite Weltkrieg weithin ein neues kulturelles Selbstverständnis hervorbrachte. Nur in Deutschland, das wegen der nationalsozialistischen Kunstpolitik einen Nachholbedarf hatte, erlebte „modern” nach 1945 eine Renaissance. Inzwischen hat sich der Sprachgebrauch synchronisiert, und „postmodern” bestimmt auch hierzulande Kunst und Zeitgefühl.

Wege in die Wissenschaft

Theologie

Eigentlich kamen nur zeitdiagnostisch orientierte Wissenschaften für die Übernahme jenes Neologismus in Frage, der „fast über Nacht”^[8] Eingang in den allgemeinen Sprachgebrauch gefunden hatte. Umso mehr mag es überraschen, dass die protestantische Theologie den Begriff zuerst bei sich einbürgerte. Das geschah wohl weniger, um den Reformkatholiken das Feld nicht kampflos zu überlassen, die – vor allem aber ihre Gegner – seit den 1890er-Jahren ihre verschiedenen Vorhaben unter dem neuen Begriff „Modernismus” bündelten.^[9] Im selben Jahr, in dem der Vatikan diese Bewegung als Häresie verurteilte, entfaltete der Wiener Universitätstheologe Karl Beth einen ausführlichen Merkmalskatalog der Moderne, deren geschichtliche Wurzeln er in die „Renaissancemoderne”^[10] mit ihrer bahnbrechenden Leistung, die Autonomie der menschlichen Vernunft zu behaupten, zurückverlegte, während er Luthers Reformation in dieser Hinsicht als – wie man heute sagen würde – „vormodern” qualifizierte. Zwei Jahre später berichtete sein Kieler Kollege Otto Baumgarten von derzeit zu beobachtenden vielfältigen Versuchen zur „Modernisierung” des Christentums, die sämtlich die Überzeugung teilten, dass die „moderne Geisteskultur […] nicht ohne weiteres dem Christentum entgegengesetzt”, sondern „ihm vielmehr kongenial” sei.^[11] Indem er vom Christentum insgesamt sprach, erweiterte er noch die damals weithin vertretene These, der Protestantismus habe die Moderne hervorgebracht, hinter die allerdings Ernst Troeltsch ein Fragezeichen gesetzt hatte.^[12] Die Zuversicht in eine Synthese von Christentum und Moderne währte jedoch nur kurz, denn empirische Befunde schienen das Gegenteil zu besagen. Ein Spannungsverhältnis zwischen beiden ist jedenfalls unübersehbar.

Soziologie

In der Soziologie verwendete nach der Jahrhundertwende lediglich Georg Simmel den Neologismus. Seine erfahrungsorientierte (freilich umrisshaft gebliebene) Moderne-Theorie, die sich auf den neurasthenischen Stadtmenschen kaprizierte und temporal an Baudelaires These vom Transitorischen festhielt, fand eher außerhalb des sich erst etablierenden Faches Zuspruch, vor allem bei Walter Benjamin.^[13] Max Weber benutzte „Moderne” dagegen niemals. Er sprach stattdessen vom „okzidentalen Rationalismus”, dessen Ursachen als eines weltgeschichtlich einmaligen Vorgangs ihn zunehmend interessierten, und erlangte damit für die Moderne-Theorie überragende Bedeutung. Dafür fand er, anders als die Theologen, keinen punktartig festzumachenden historischen Bruch, sondern eine Fülle kontingenter Umstände, die sich im Verlauf der Zeit zu einem Bewusstseins- und Verhaltenswandel verbanden und die, einmal in der Welt, sich nun auch auf andere Kulturen – und Weber meinte damit zunächst die katholische – übertragen ließen.^[14] Dieser Rationalismus hatte Weber zufolge jedoch seinen Preis. Statt der von den Puritanern erhofften Heiligung des Alltags setzte nämlich ein das Gegenteil bewirkender Prozess ein, den, als „Säkularisierung” bezeichnet, die Forschung alsbald zu den wichtigsten Triebkräften der okzidentalen Geistesgeschichte der Neuzeit erhob. Weber selbst sah den Preis eher kulturkritisch im „stahlharten Gehäuse”, das der vom Rationalisierungsprozess erfassten Menschheit drohe.^[15]

Da die Soziologie überhaupt ein Kind der Moderne ist, konnte es nicht ausbleiben, dass sich auch konkurrierende Denkschulen mit Entstehung und Deutung der modernen Welt befasst haben. Ihre Antworten fielen oft noch kulturkritischer aus als bei Weber und suchten daher zugleich nach Auswegen aus der Moderne. Etliche ihrer Vertreter – Hans Freyer und Arnold Gehlen, um wenigstens die prominentesten zu nennen – gerieten so bzw. begaben sich deshalb ins Schwerefeld des Nationalsozialismus, dem ebenfalls eine Art Hassliebe zur Moderne eigen war und der eine beispiellose Gewaltorgie zur Rettung dessen entfesselte, was er als erhaltenswert klassifizierte. Nach 1945 überarbeiteten sie ihr „Rettungsnarrativ”. Freyer etwa schlug vor, die von der industriellen Moderne verursachten Verluste mit dem vordem undenkbaren Zuwachs an Freiheit im Sinne unbegrenzter Möglichkeiten zu verrechnen, und hatte damit eine Zeit lang Erfolg.^[16] Das ist hier nur deshalb von Interesse, weil sich inzwischen die Erkenntnis breitmacht, dass auch Kulturkritik ein „Reflexionsmodus der Moderne” ist.^[17] Weil sie in der Regel viel mit historischem Material arbeitet, führt von ihr ein direkter Weg zur Historie.

Geschichtswissenschaft

Die deutsche Geschichtswissenschaft nahm von „Moderne” lange keine Notiz. Erstens verfügt sie über eine jahrhundertealte und auch international akzeptierte Einteilung in die drei Epochen Altertum, Mittelalter und Neuzeit. Diese Epochenbezeichnungen sollten außerdem wertneutral sein, was sich im Falle des „finsteren” Mittelalters als mühsam genug erwies. Damit eng verbunden ist, zweitens, als Erbe des Historismus die Vorstellung vom historischen Kontinuum. Tatsächlich wurde – im Gegensatz zu heute – bis ins 20. Jahrhundert hinein die deutsche Geschichte als bruchlos gedeutet: 1789 war kein deutsches Datum, 1806-15 im Blick auf Preußen ein Höhepunkt der borussischen Sendung, 1848 nichts als ein „tolles Jahr”,^[18] schließlich 1866-71 die Vollendung jahrhundertealten deutschen Strebens. Drittens hatten sich im 19. Jahrhundert die Historiker im Zuge ihrer Professionalisierung von den Universalhistorien der Aufklärung verabschiedet, obwohl die Frage nach der auffallenden Sonderentwicklung des Okzidents im Alltag eine zunehmende Rolle spielte. Aber die biederen Weltgeschichten hatten dafür keine Ambitionen; sie waren im Regelfall das, was man heute als faktenorientiert bezeichnet.^[19] Wenn man jedoch die um 1900 für jedermann einsichtige weltgeschichtlich einmalige Rolle Europas und Nordamerikas erklären wollte, brauchte man dazu Modelle und Theorien, wie sie Max Weber und andere Kultursoziologen vorlegten. Dies war aber für die positivistisch orientierte Disziplin ebenso abschreckend wie die geschichtsphilosophischen Antworten Oswald Spenglers^[20] und später Arnold Toynbees,^[21] die die disziplinären Standards verletzten.^[22]

Dennoch gab es seit dem Ende des Ersten Weltkriegs eine Einfallsstelle. Entscheidend war, dass sich der Wind drehte, und zwar in mehrfacher Hinsicht. Zum Ersten hatte Deutschland erstmals eine erfolgreiche Revolution erlebt, und allein dieses Faktum machte das Denken in Diskontinuitäten plausibler denn je. Einen Aufschwung erfuhr deshalb, zweitens, ein alternatives Erkenntnisprogramm in den Geisteswissenschaften, und zwar in Reaktion auf die von der Niederlage und ihren Folgen verursachte politisch-kulturelle Moderne: der auf die Tradition des Idealismus zurückgehende Versuch, der ungeliebten Gegenwart ein geistig-werthaftes Wirklichkeitsverständnis und entsprechend normatives Geschichtsbild entgegenzusetzen.^[23] Diese Kampfansage an das rationalistische Wissenschaftsverständnis wurde, drittens, erleichtert durch die unerwarteten Todesfälle etlicher prominenter Vertreter dieses Verfahrens (Simmel, Weber, Troeltsch), die allesamt keinen Schülerkreis hervorgebracht hatten.^[24] Wenig Spuren hinterließen auch, viertens, sozialistisch geprägte Wissenschaftler, deren gleichfalls auf Diskontinuität („Revolution”) und Wertaussagen („Entfremdung”) angelegtes Geschichtsbild die Gegenwart im Lichte einer wünschbaren Zukunft kritisierte.

Aus der Sicht der schulmäßigen Historiker musste man jedenfalls auch in der Zwischenkriegszeit Außenseiter sein, wenn man ein alternatives, nämlich dichotomes Bild vom Gang der neueren Geschichte entwickelte. Hilfreich war paradoxerweise eine politische Grundeinstellung, die die Moderne radikal ablehnte, womit in erster Linie Völkische – eine schon um die Jahrhundertwende als direkte Antwort auf die Moderne entstandene Bewegung – und der „konservativen Revolution” Zuzurechnende in den Blick kommen. Beide hielten die Gegenwart für das Ergebnis einer 1789 begonnenen Weltverschwörung und prägten damit einen außerordentlich erfolgreichen Denkstil. Rettung versprachen sich beide Gruppierungen von einem gegenrevolutionären Gewaltakt. Die Ähnlichkeiten mit dem Geschichtsbild ihres schärfsten politischen Gegners, dem Marxismus, sind daher kein Zufall, auch wenn die politischen Vorzeichen ausgetauscht sind, denn es gab einen gemeinsamen Feind, den Liberalismus.

Aus wirkungsgeschichtlicher Perspektive sind vor allem Otto Brunner^[25] und Werner Conze^[26] zu nennen, die als Nachwuchshistoriker in den 1930er-Jahren völkische Ideen vertraten und damit einen anderen Blick auf die Vergangenheit: Diese dachten sie radikal anders als die Gegenwart, nämlich als statisch, geordnet und darum gut, bis ihr die Revolution ein Ende machte. Indirekt war das dann doch ein Beitrag zur Theorie der Moderne, und insofern wies diese Alternative zum damaligen historiografischen mainstream weit in die Zukunft. Denn so normativ der Blick auf die Gegenwart war und so unerklärt letztlich der Übergang in die Moderne blieb, so hatten sich die Völkischen doch zum Sprachrohr eines verbreiteten Bewusstseins gemacht, in einer neuartigen, von der Vergangenheit radikal unterschiedenen Epoche zu leben. Politisch gesäubert, erwies sich darum dieses Geschichtsbild nach 1945 als modernisierungsfähig. Dann erst erhielten auch die beiden konträren Großepochen brauchbare Benennungen: Entsprechend ihren Hauptinteressensgebieten zeichnete Brunner für die vorrevolutionäre Zeit verantwortlich, die er schließlich „Alteuropa” nannte,^[27] während Conze die darauf folgende Epoche als „industrielle Welt” bezeichnete, damit aber weit mehr als nur die Wirtschafts- und Sozialgeschichte meinte, weshalb er seinen Zugriff, zeitweilig jedenfalls, „strukturgeschichtlich” nannte.^[28]

Es sind dies die „braunen Wurzeln” der geschichtswissenschaftlichen Moderne-Theorie. Doch es gibt noch zwei weitere Quellen. Für die frühe Zeit ist Hans Rosenberg zu nennen, der in die USA geflohene Historiker, der ab 1948 für Sommerkurse oder Gastsemester nach Deutschland kam und seine Hörer mit moderner, an Max Weber geschulter Sozialgeschichte bekannt machte, und ein Jahrzehnt später die sich erneuernde Soziologie, seit den 1960er-Jahren die neue Leitwissenschaft, die die aus den USA importierte Modernisierungstheorie populär machte. Sie liest Max Weber anders als oben skizziert und enthält nicht dessen skeptisch-resignative Einsicht in den Preis des Fortschritts, sondern benutzt Webers Fragestellung, um zeigen zu können, was die westliche Welt in die Moderne geführt hat: eine bestimmte Kombination von Entwicklungsprozessen, der normative Geltung zugesprochen wurde. Die Modernisierungstheorie wurde die einflussreichste (und protestantisch getönte) Meistererzählung unserer Zeit, weil sie der Selbstverständigung des „Westens” auf dem Höhepunkt seiner Weltgeltung die maßgeblichen Argumente zur Verfügung stellte. Der Geschichtswissenschaft lieferte sie außerdem eine Erklärung, weshalb einige der westlichen Gesellschaften „verzögerte” oder gar „abweichende” Entwicklungspfade beschritten hatten, die in dieser Sichtweise als „Sonderwege” bezeichnet wurden. Für das Verständnis der deutschen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts erlangte dieser Begriff zeitweise geradezu kanonische Geltung.

Diese immer wieder mit der Universität Bielefeld in Verbindung gebrachte – von dort gingen in der Tat viele Anstöße aus, aber die Vertreter/innen dieses Ansatzes waren auch an vielen anderen Universitäten zu finden^[29] –, als „Historische Sozialwissenschaft”, später als „Gesellschaftsgeschichte” bezeichnete modernisierungstheoretische Version der Geschichtswissenschaft^[30] benutzte jedoch den Begriff Moderne allenfalls ganz beiläufig, denn die in ihm durchscheinende Selbstwahrnehmung der Menschen spielte für sie eine untergeordnete Rolle. Wie die anderen Gesellschaftswissenschaften bevorzugte sie darum objektivistische Termini wie „bürgerliche Gesellschaft”, „Kapitalismus”, „industrielle Welt” oder Bewegungsbegriffe wie „Rationalisierung”, neuerdings abgelöst von „Kommunikation” (als Form der Rationalitätskonstruktion), und „Ausdifferenzierung”. Damit beanspruchte sie, die maßgebliche Version geschichtswissenschaftlichen Umgangs mit der Vergangenheit geschaffen zu haben, jedenfalls was die Neuzeit betrifft, und in der Tat waren die Erkenntnisfortschritte enorm. Denn das auf Diskontinuität angelegte Geschichtsbild und das makrohistorische Verlaufsmodelle anbietende Verfahren forderten Fragen heraus, die mit dem traditionellen Werkzeug der Historiker nicht beantwortet werden konnten. Die Antworten hatten jedoch, wie methodisch nicht weniger versierte Kritiker/innen bemängelten, sehr schablonenhafte Verlaufsformen der geschichtlichen Entwicklung zur Folge.

So war es gerade das Unbehagen an der zunehmend als schematisch und blutleer empfundenen, aber auch die Selbstwahrnehmung der Menschen ignorierenden historischen Modernisierungstheorie, das – zusammen mit anderen Ursachen – in den 1980er-Jahren den cultural turn als Gegenentwurf hervorbrachte und damit die Geschichtswissenschaft schließlich doch noch für das Thema „Moderne” empfänglich machte.^[31] Zu Hilfe kam auch eine erneuerte Lektüre Max Webers, bei der dessen Nähe zum Fin de Siècle mit seinem typischen Gespür für die Ambivalenz der mit dem Datum 1900 verbundenen Kulturschwelle entdeckt wurde.

Die Annäherung an das Thema Moderne hatte freilich auch noch einen weiteren Grund. Er liegt in dem, was man vereinfachend Sachgeschichte, in diesem Fall die zeitgeschichtlichen Umstände, zu nennen pflegt. Denn eben damals wurden die Deutschen – und natürlich nicht nur sie – gewahr, dass offensichtlich (erneut) eine Epoche zu Ende ging: das klassische Industriezeitalter. „Nach dem Boom”,^[32] dem wenig später die Implosion des kommunistischen Systems folgte, geriet die Gesellschaft in eine tiefe, bis heute andauernde Orientierungskrise, in deren Verlauf nicht nur nach Reparaturmöglichkeiten für die Industriewelt, den Sozialstaat und andere vertraut gewordene Hervorbringungen gesucht wurde und noch immer wird, sondern auch nach neuen Zeitdiagnosen, die auf das Ende kultureller Gewissheiten eine Antwort zu geben imstande sein würden. Der bisher eigentlich nur in der Literaturwissenschaft heimische Begriff „Postmoderne” breitete sich plötzlich wie ein Lauffeuer aus, weil er dem Unbehagen Ausdruck verschaffte, und damit war auch der Rezeption von „Moderne” durch die Historiker/innen wenigstens die Hintertür geöffnet.

Umrisse einer Geschichte der Moderne

Moderne als geschichtliche Epoche

„Moderne”, wie sie im Folgenden verwendet wird, ist nicht einfach ein anderer Begriff für „Neuzeit”, sondern hat etwas mit Zeitdiagnose zu tun.^[33] Der Begriff tat das, wie erinnerlich, von allem Anfang an. Nicht um andere Tatsachen geht es also, sondern um eine spezifische Erzählperspektive. Sie respektiert die Selbstwahrnehmung der Erlebenden als „Moderne”, was eine andere Periodisierung zur Folge hat. Wir haben uns zwar seit langem angewöhnt, die historischen Großepochen nach Jahrhunderten einzuteilen, doch diese mechanische Zählweise, ursprünglich ein didaktischer Kunstgriff, trifft weder die gemeinten Sinneinheiten genau, noch bestimmt sie unser Zeitempfinden. Der Streit der Geschichtswissenschaft um „lange” und „kurze” Jahrhunderte beweist das ebenso wie unser Gefühl, dass Jahre wie 1945 oder 1989 mehr bedeuten als 1900 oder 2000.

Die Moderne ist eine Epoche, die sich von allen vorangehenden dadurch unterscheidet, dass sie von den Mitlebenden sogleich als solche erkannt und benannt worden ist. Das ist neu. Für die als „Altertum” oder „Mittelalter” bezeichneten Epochen ist das offensichtlich, aber selbst bis das sehr früh, im 16. Jahrhundert, sich einstellende Bewusstsein, man lebe in „neuen Zeiten”, zum bündigen Begriff „Neuzeit” wurde, in der man nun lebe, dauerte es rund vierhundert Jahre: 1838 ist er zum ersten Mal nachgewiesen, in der Geschichtswissenschaft taucht er 1855 auf,^[34] erst ab 1870 gilt er als gebräuchlich,^[35] alltagssprachlich ist er also fast gleich alt wie „Moderne”.

Methodische Anforderungen: Basisprozesse und Ordnungsmuster

Die Rede von der Moderne setzt den Gedanken eines gerichteten Verlaufs der Geschichte voraus, was nur heißen soll, dass die Vorstellung eines „Rückfalls”, wie er beispielsweise gerne als Attribut des Nationalsozialismus herangezogen wird, nicht in Frage kommt. Schon hier zeigt sich, dass Moderne nicht mit Fortschritt gleichgesetzt werden darf. Wie dieser Verlauf im Einzelnen zustande kam, ist umstritten. Als inspirierend hat sich Max Webers Verfahren bei der Suche nach den Ursachen für die Sonderentwicklung des Okzidents erwiesen. Er sah sie als Ergebnis einer Verkettung kontingenter Umstände und nicht als Werk des (Hegelschen) „Weltgeistes” oder der (Marxschen) „Gesellschaft”, ganz zu schweigen von einer naturgesetzlichen Entwicklung ursprünglicher Anlagen. Auch ein wie immer beschaffenes „Projekt der Moderne”, von dem in Soziologie und Philosophie gegenwärtig viel die Rede ist, erfüllt schwerlich die Anforderungen, die Historiker/innen auch nach dem linguistic turn an Ursachenkomplexe für die Erklärung geschichtlichen Wandels richten.

Die Rekonstruktion des gerichteten Verlaufs in die Gegenwart bedarf zweier Annahmen, um die zahllosen historischen Antriebskräfte zu identifizieren, zu sortieren und ihnen ihre je spezifische Rolle zuzuweisen. Zum einen hat man davon auszugehen, dass die Gesellschaft durch die Heraufkunft der Moderne einem grundlegenden Wandel ausgesetzt ist. Dabei sind langfristige evolutionäre Vorgänge, Trends, im Spiel, die je spezifische Verlaufsformen aufweisen, aber grundsätzlich alle Gesellschaften erfassen. Sie werden im Folgenden als Basisprozesse bezeichnet und betreffen verschiedene Ebenen: die institutionelle Formenbildung (Staatsbildung und Bürokratisierung), die Form wirtschaftlicher Entwicklung (industrielles Wachstum innerhalb konjunktureller Schwankungen) und des Wissens (Verwissenschaftlichung und Technisierung), die Einbettung Europas in die Welt als Ganzes (Globalisierung), die Trends gesellschaftlicher Entwicklung (demografischer Wandel, Klassenbildung, Urbanisierung, Alphabetisierung und Bildungsexpansion sowie Medialisierung) und endlich die Ebene des Persönlichen (Individualisierung). Insoweit gibt es wesentliche Berührungspunkte zur herkömmlichen Modernisierungstheorie.

Die zweite Annahme korrigiert aber deren zumindest lange Zeit prägende Annahme einer starren und einheitlichen Entwicklung als Folge der Verknüpfung aller Basisprozesse miteinander, in der der handelnde Mensch nicht eigentlich vorkommt. Dem setzt die kulturwissenschaftlich geprägte Theorie der Moderne die Auffassung entgegen, dass sich im Zeitverlauf auch Selbstwahrnehmung und -beschreibung der Gesellschaften ändern und dass genau dieser Prozess einen sehr aussagekräftigen Indikator dafür abgibt, wann eine Gesellschaft modern wird. Wahrnehmungsmuster, Erfahrungen, Diskurse und Sprache sind nämlich nicht nachgeordnete Phänomene strukturellen Wandels, sondern stehen mit den Basisprozessen in Wechselwirkung. In ihrer Gesamtheit als Ordnungsmuster bezeichnet, beobachten sich die Gesellschaften mit ihrer Hilfe und steuern ihre Entwicklung.^[36] Deshalb sind diese Ordnungsmuster epochenspezifisch und erreichen in einem bestimmten Moment die Grenzen ihrer Erklärungskraft. Dann verursacht die Suche nach besseren Mustern eine Kulturschwelle, die in eine neue Epoche hinüberführt. In der Moderne nimmt diese Steuerungsfähigkeit außerordentlich zu, und das bedeutet zugleich, dass die Varianten moderner Erscheinungsformen ebenfalls zunehmen. Es gibt daher ebenso viele Varianten der Moderne wie Gesellschaften.^[37]

Die Moderne im zeitlichen Kontinuum: Kulturschwellen und Epochen

Wenn man sich nun an den historischen Durchgang macht, ist es hilfreich, bei der Selbstverständigung einer Gesellschaft (oder maßgeblicher Teile von ihr) anzusetzen, weshalb dieser Artikel mit einem kurzen Blick auf die Karriere des Schlagworts „Moderne” begann. Es entstand am Beginn und ist Ausdruck einer Kulturschwelle, die zwei Zeitabschnitte voneinander trennt; sie werden hier als „Epoche der Revolution” und „Industriemoderne”^[38] bezeichnet. An diese schließt unsere Gegenwart an. Sie pflegt sich häufig die (missverständliche) Bezeichnung „Postmoderne” zu geben. Ordnungsmuster und Handlungsmöglichkeiten unterscheiden sich jeweils erheblich und verleihen den Basisprozessen ganz verschiedenartige Gestalt. Deshalb sind die Übergänge, die Kulturschwellen so interessant, der Blick auf sie verspricht besonders gute Einsichten in die Geschichte der Moderne.

Die Aufklärung ist der Beginn der Moderne.^[39] Sie stellte dem hergebrachten Ordnungsmuster „Offenbarung” das der selbstreflexiven „Vernunft” entgegen und mündete gegen 1770 in eine Kulturschwelle von weltgeschichtlicher Bedeutung. Denn sie führte zu einem grundlegenden Sprach- und Diskurswandel und beendete damit einen bis in die Antike zurückreichenden Modus der Selbstbeobachtung. Koselleck gab ihr den Namen „Sattelzeit”, weil sie, einem Bergsattel gleich, den Übergang vom alteuropäischen Sprachgebrauch zu dem der „modernen Welt” markiert. Der Kern der modernen, bis in die Gegenwart wirksamen Semantik besteht in der Selbstermächtigung des (okzidentalen) Menschen, dem Weltenlauf eine neue Richtung zu geben. Denn massiver Erfahrungswandel brachte eine Theorie der Neuzeit hervor, die die Menschen in die Lage versetzte, anders als bisher in den Geschehnisablauf steuernd einzugreifen, und zwar, das ist das „Neuzeitliche”, im Lichte einer antizipierten Zukunft.^[40] Revolution ist die spektakulärste der neuen Möglichkeiten, die man planen, bekämpfen oder der man reformierend zuvorkommen konnte.

Die als „Sattelzeit” bezeichnete Kulturschwelle führte in eine neue Epoche, über deren Benennung die Meinungen auseinandergingen. Die Revolutionäre markierten den elementaren Bruch einerseits ex negativo − was sie beseitigt hatten, hieß nunmehr pauschal „ancien régime”^[41] −, andererseits verkündeten sie den Anbruch der Epoche der Freiheit. Das war auf Dauer zu sehr mit dem allgemeinen Zeitempfinden im Widerspruch und blieb daher ephemer. Konsens über einen Epochenbegriff wurde erst im neuen Jahrhundert möglich, als sich herausstellte, dass die 1799 von Napoleon für beendet erklärte Revolution periodisch wiederkehrte. Barthold Georg Niebuhr hielt 1829 seine Vorlesungsankündigung „Geschichte des Zeitalters der Revolution” noch für einen Notbehelf,^[42] aber rund vierzig Jahre später, im November 1871, eröffnete Jacob Burckhardt seine Vorlesung mit den Worten, gerade die Ereignisse des vergangenen Jahres hätten wieder einmal gezeigt, „daß eigentlich alles bis auf unsere Tage im Grunde lauter Revolutionszeitalter ist”. Die Folge sei, dass der jüngste Zeitabschnitt „im Gegensatz zu aller bekannten Vergangenheit unseres Globus steht”.^[43] Eben deshalb hatten ja die Revolutionäre 1792/93 mit einer Kalenderreform den Anbruch eines neuen Zeitalters zu sanktionieren versucht.

Jede Zeit hat ihre Ordnungsmuster. Da diese sprachlich vermittelt sind, unterwarf die Epoche der Revolution auch diese ihrer neuartigen Dynamik. Die Kirchenspaltung der Vormoderne hatte trotz allem Streit die politisch-soziale Semantik unangetastet gelassen, erst die Revolution zerstörte diese Einheit. Das Zentralereignis machte diskursiven Frieden künftig undenkbar und stellte die Menschen vor die Alternative, für oder gegen sie zu sein; ein Drittes gab es nicht (mehr). Folglich standen den Menschen des 19. Jahrhunderts zwei diametral entgegengesetzte Ordnungsmuster zur Verfügung: Bewegung und Beharrung bzw., ins Parteipolitische übersetzt, Liberalismus^[44] und Konservatismus. Aber anders als die Parteigänger des Konservatismus behaupteten (und dafür das Schlagwort „Restauration” schufen), enthielt der Konservatismus keine realistische Option zur Rückkehr nach Alteuropa. Er war selbst ein Kind der Revolution, und seine Entwürfe waren demzufolge strukturell ebenfalls modern. Auf lange Sicht sollten sich die Gegner der Liberalen sogar als die Moderneren erweisen und dem Liberalismus eine Niederlage beibringen, von der er sich nie wieder wirklich erholt hat. Politiker wie Napoleon III., Cavour, Disraeli und Bismarck fanden auf den stürmischen Lauf der Industrialisierung und den von ihr verursachten gesellschaftlichen Wandel, in erster Linie die „soziale Frage”, die überzeugenderen Antworten, und waren, weil an der Regierung, überdies noch eher in der Lage, sie auch in die Tat umzusetzen, als der in Dogmatik erstarrte Liberalismus. Nicht weniger überzeugend, aber ohne jede Chance auf Realisierung, fielen die Verheißungen der unterschiedlichen Spielarten des Sozialismus aus, denen daher die Probleme der Praxis erspart blieben.

Die Epoche der Revolution hat gleich zu ihrem Beginn mit der Trias „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit” ihr von der Vormoderne radikal geschiedenes Programm formuliert, nach dem die Welt neugeschaffen werden sollte. Man glaubte, dass, sobald einmal die feudalzeitlichen Barrieren beiseite geräumt wären, diese Trias sich von alleine durchsetzen würde, da sie das „Haupttriebrad der Weltgeschichte” sei.^[45] Es schien also nur darauf anzukommen, der „Bewegung” den Weg frei zu machen, und das erklärt die Zeitorientiertheit der beiden Ordnungsmuster. Die tatsächlich epochengestaltenden drei Hauptmerkmale spiegeln dagegen die Zwänge wider, die sich aus dem Zusammenprall mit der Wirklichkeit ergaben. Denn diese war keine tabula rasa wie in Nordamerika, wo die Menschen in vieler Hinsicht einfach „frei” waren, sodass in Europa Freiheit nicht anders als durch Gesetz und Verordnung hergestellt werden konnte. Das erste Merkmal ist daher die Verrechtlichung der naturgesetzlichen Verheißungen. Modalitäten, Grenzen und Inhalte mussten jeweils ausgehandelt werden, und so unterschied sich die konkrete Freiheit nicht nur von Fall zu Fall, sondern überdies grundsätzlich von der gedachten „Freiheit überhaupt”. Der Streit um Freiheit gehört also wesensmäßig zum Freiheitsprogramm. Nicht anders verhielt es sich mit Gleichheit.

Ähnlich paradox ist das zweite Merkmal. Der europäische Staat wurde nicht überflüssig, wie die radikalsten Anhänger des Prinzips der Bewegung behaupteten, sondern immer wichtiger, weil die konkurrierenden Herrschaftsträger Adel und Kirche entmachtet waren, vor allem aber, weil die Lebensbedingungen immer komplexer wurden und der Kontrolle bzw. Steuerung bedurften. Herrschaft konnte sich daher nicht mehr mit der Kontrolle strategischer Zentren begnügen, sondern musste sich territorialisieren, d.h. sich flächendeckend und dauerhaft organisieren. Der die Freiheit schützende Rechtsstaat wurde so zugleich zum Verwaltungsstaat mit Gewaltmonopol und einer Bürokratie, die, fachgelehrt, vielfach privilegiert und hierarchisch gegliedert, nach einheitlichen Gesichtspunkten schriftlich handelte bzw. Recht sprach und jetzt bis ins letzte Dorf reichte. Mehr Schutz und Versorgung der Bürger gingen einher mit Verlust an Autonomie, wachsender Steuerlast und Militärpflicht, während der Staat mehr Kontrolle und Repressionsmöglichkeit erlangte. Noch paradoxer gestaltete sich die Realisierung der dritten revolutionären Verheißung. Brüderlichkeit im Verhältnis der Völker zueinander bestimmte zu keiner Zeit das Handeln, vielmehr entstand gerade im Zuge der Durchsetzung revolutionärer Ziele der Nationalstaat – zunächst in Frankreich und als Reaktion darauf, jedenfalls als Idee, überall dort, wo die Revolutionäre hinkamen. Die Etablierung dieses neuen Staatstyps zog sich allerdings über Jahrzehnte hin. Das neue Ordnungsmodell Nation war deshalb so erfolgreich, weil es ein doppeltes Angebot enthielt, Partizipation und Aggression, und weil es sich mit älteren Identitäten, Religion bzw. Konfession und Monarchie, sowie mit der neuen Errungenschaft des Rechtsstaats mühelos verbinden ließ. Selbst die weiterhin existierenden Reiche kamen um nationalisierende Konzessionen (Wehrpflicht, Amtssprache, Inszenierungen) nicht herum. So unerwartet der Einbau der neuen Nationalstaaten in das 1815 errichtete Mächtekonzert gelang, wies doch die Entstehung des Königreichs Italien und des Deutschen Reichs eindeutig revolutionäre Züge auf.

Man kann die damals anhebende Industriemoderne als jene Epoche verstehen, in der die durch die Revolution denk- und sagbar gewordenen Entgrenzungen dank gesteigerter Möglichkeiten radikal erweitert, machbar geworden sind. Wenn Burckhardt das entscheidend Neue, das mit der Revolution in die Welt kam, 1869 als die „Freiheit, alles Mögliche zu postuliren, als wäre die Welt eine tabula rasa”, bezeichnete,^[46] so wollte er damit keineswegs sagen, dass es damit nun vorbei sei. Das Gegenteil war bekanntlich der Fall, und Burckhardt selbst trug eine Menge Belege für den potenzierten Fortgang des einmal Angestoßenen vor. In der Tat führten schon in den 1880er-Jahren die technisch-naturwissenschaftlichen Innovationen und die industrielle Produktionsdynamik, sodann die Europa förmlich nach vorne katapultierenden Prozesse der Unterwerfung der Welt, deren Kosten vorderhand noch kaum spürbar waren, aber auch die Strukturveränderungen des Politischen durch die Medien, den Eintritt der Massen in die Politik und den Auftritt der ersten Berufspolitiker, schließlich die alltäglich spürbaren Folgen gesellschaftlicher Ausdifferenzierung und nicht zuletzt der Ausbruch der Künste aus dem Kanon der Ästhetik zu einem neuerlichen Wandel der Zeiterfahrung. Sie bestand, so könnte man mit Niklas Luhmann sagen, in einem „Möglichkeitsüberschuss” an Handlungsoptionen,^[47] der die zeitorientierten Denkfiguren der Epoche der Revolution durch akteurszentrierte ersetzte. In Gestalt der Experten für das Soziale standen die Akteure nunmehr auch bereit;^[48] sie lösten mit ihren wissensbasierten Urteilen, Prognostiken und Handlungsentwürfen die eher meinungsgebundenen oder reflexionsorientierten Rezepturen der bislang tonangebenden Gebildeten ab, die freilich das Terrain keineswegs kampflos räumten, sondern sich massiv gegen die Verwissenschaftlichung dieser Diskurse wehrten.

Alle diese Vorgänge führten um 1900 zum verbreiteten Empfinden einer (neuerlichen) Beschleunigung der Zeit, was aufmerksame Beobachter als Anzeichen einer Übergangszeit deuteten^[49] und nicht nur in der Rückschau als Kulturschwelle beschrieben werden kann,^[50] die von vielen Zeitgenossen als Krise wahrgenommen,^[51] von anderen dagegen als Zeichen der Hoffnung interpretiert wurde.^[52] Da kulturell das Französische noch immer als Leitmedium galt, sprachen die einen verschreckt vom Fin de Siècle, die anderen zuversichtlich von der Belle Époque. Mit Gangolf Hübinger kann man von einer „kulturelle[n] Doppelrevolution” um 1900 sprechen,^[53] ausgelöst von gesteigerter Selbstbeobachtung und nicht von ungefähr die „‚Achsenzeit’ moderner Wissenschaft” heraufführend.^[54] Lutz Raphael registriert daher mit guten Argumenten einen strukturellen Wandel der Ordnungsentwürfe und benennt sie mit Planung und Utopie.^[55] In Verbindung mit vier weiteren Merkmalen bestimmen sie die Geschicke der um 1880 anhebenden und rund hundert Jahre dauernden Epoche der Industriemoderne maßgeblich.

Erstens weist die Geschichte der Intellektuellen und der Expertenkulturen in Europa Besonderheiten auf (innerhalb Europas wiederholen sich die Differenzen). Die folgenreichste ist deren Nähe zum Staat – darin zeigt sich eine nicht zufällige Wechselwirkung, denn auch der europäische Staat ist im weltweiten Vergleich eine Besonderheit –, aber auch ihre Verzahnung mit Wirtschaft und Gesellschaft ist auffallend eng. Man beobachtet in Europa deshalb signifikant mehr als in anderen Modernen Versuche der Realisierung expertengesteuerter Ordnungsvorstellungen: Die Netze der Rechtsvorschriften, Daseinsvorsorge, Marktregulierungen, aber auch der Auslese und Ausmerze sind hier deutlich engmaschiger als irgendwo sonst.

Zweitens besiegelt diese Staatszentriertheit die im Übergang zur Industriemoderne stattgefundene Niederlage des Liberalismus, wie ihn die Englische und Atlantische Revolution hervorgebracht haben. Erst nach 1945 gibt der Liberalismus dem Trend zur Staatsintervention ein Stück weit nach und sichert so sein (in Prozent gemessen bescheidenes) Wiedererstehen. Inzwischen hatten allerdings die meisten europäischen Gesellschaften oft über Jahrzehnte einen totalitären, autoritären oder (in Schweden) sozialdemokratischen Staatsinterventionismus erlebt und sich in ihm einzurichten gelernt. Man sollte nicht vergessen, dass am Beginn der Moderne gerade die fortschrittlichsten Kommunen die ersten Schritte zu einer wohlfahrtsorientierten Interventionspolitik gewagt hatten und dabei den Wünschen einer breiten Öffentlichkeit nachgaben.^[56]

Die seit 1880 uns begegnenden spezifisch modernen Ordnungsentwürfe sind aber drittens nicht nur antiliberal, sondern als Folge der Eigenlogik wissensbasierter Planung tendenziell totalitär, denn die Akteure des Social engineering erweisen sich als interventionsfreudig und bisweilen selbst zur Repression bereit, wenn ihre rationale Utopie auf Widerstand stößt bzw. wenn sie gar nicht erst mit Zustimmung der Betroffenen rechnen.^[57] Für faschistische und kommunistische Regime, die mehr als liberaldemokratische ihren Experten zur Sicherung der Herrschaftsziele freie Hand ließen, ist dies seit jeher bekannt. Neuerdings sind jedoch auch sozialdemokratische und sozialliberale Varianten solcher Übergriffe bekannt – typischerweise im Umgang mit Familien, da diese vom Bürgerlichen Recht in der Epoche der Revolution gegen staatliche Intervention erstmals überhaupt wirksam abgeschottet worden waren. Inklusion und Exklusion erweisen sich damit als wesentliche Steuerungselemente der Moderne.

Das gilt auch für das vierte Merkmal. Denn entgegen verbreiteter Forschungsmeinung verliert auch nach 1945, als infolge von Massenmord und Vertreibungen viele europäische Nationen homogener waren als je zuvor, das Ordnungsmodell Nation keineswegs an Bedeutung. Allerdings wird durch den Rückzug des Ideologischen nach 1945 das Institutionelle dieses Ordnungsmusters deutlicher sichtbar.^[58] Die Beispiele reichen von Industrienormen über die sogenannten nichttarifären Handelshemmnisse und Maßnahmen zum Schutz der Freien Berufe bis zur Sozial- und Rentenversicherung, nicht zu vergessen den je nach Land bzw. Geldwertstabilität unterschiedlich ausgeprägten Währungsnationalismus. In allen diesen Fragen war die Europäische Wirtschaftsgemeinschaft so gut wie machtlos, und das ist natürlich kein Zufall.

Die Verzeitlichung des Denkens und die Beschleunigung der Zeit sind dagegen ein durchgehendes Phänomen moderner Zeiten; es empfiehlt sich deshalb eine zusammengefasste Betrachtung. Weshalb sie beständig zunehmen und es sich nicht nur um ein Phänomen der Wahrnehmungsebene handelt,^[59] hat Hartmut Rosa erklärt.^[60] Nicht von den Betroffenen, wohl aber zumeist von der Forschung unterschätzt werden ihre unterschiedlichen Grade. Sie bringen einerseits Klassen unterschiedlicher Zeitverbraucher, andererseits Räume unterschiedlicher Entwicklung hervor. Das führt in Verbindung mit dem seit der Aufklärung populären Fortschrittsgedanken zu einem neuartigen Ordnungsmuster, das die Herstellung von Gleichzeitigkeit zur Aufgabe erklärt. Raumbezogener Entwicklungspolitik begegnen wir darum im jungen italienischen Nationalstaat, der sich im Süden mit einer Rückständigkeit ohnegleichen konfrontiert sah, schon seit den 1870er-Jahren. In der Bundesrepublik hat die Herstellung einheitlicher bzw. gleichwertiger Lebensverhältnisse seit 1949 gar Verfassungsrang mit subjektiver Rechtsqualität; sie kann also eingeklagt werden. Im Ganzen gesehen handelt es sich bei diesen Beispielen um ein mehr oder minder pragmatisches Konzept nachholender Beschleunigung.

Ohne Planung war dieses Konzept unrealistisch, und ihr Aufstieg zu einem der beiden leitenden Ordnungsmuster der Industriemoderne belegt nur einmal mehr den inzwischen eingetretenen Vertrauensverlust in die Gestaltungskraft der „unsichtbaren Hand”. Es ging dabei längst nicht mehr nur um Wirtschaftsfragen, aber auf diesem Gebiet tobte die Auseinandersetzung zwischen Planern und Liberisten am intensivsten. Der Erste Weltkrieg stärkte allenthalben das neue Ordnungsmuster. Während nach 1918 aber die Wirtschaftsordnungen, vom Agrarbereich abgesehen, zumindest im Prinzip wieder dem Markt als Steuerungsinstanz unterworfen wurden und die Kritik daran der internationalen Theoriedebatte vorbehalten blieb, setzte sich in der Betriebswirtschaft (Fordismus), der Städteplanung (Charta von Athen) und dem neuen Feld der Jugendpolitik (z.B. das bahnbrechende Reichsjugendwohlfahrtsgesetz von 1922^[61]) eine bislang unbekannte Planungskultur durch, weil man nur so glaubte, den neuen Herausforderungen begegnen zu können.

Die Jahre 1929/33 bilden die Wasserscheide, weil sie den Glauben an die Wirksamkeit der „unsichtbaren Hand” nachhaltig erschütterten und sich in nahezu allen politischen Lagern die Bereitschaft zu planenden Eingriffen in die Wirtschaft breitmachte. Experten entwickelten Vorstellungen, wie dem herrschenden „Chaos” durch sinnvolle, von oben entschiedene Erschließung, Bewirtschaftung und Verteilung knapper Güter abgeholfen werden könne. 1935 bemerkte darum der Soziologe Karl Mannheim, dass die Epoche des „Ungeplanten” nun zu vergehen im Begriffe sei.^[62] Das amerikanische Ordnungskonzept des New Deal-Liberalismus und die im Zeichen des schwedischen folkshem praktizierte Verbindung von Unterstützung und Kontrolle^[63] waren die ersten Versuche tragfähiger demokratischer Umsteuerung, während in der faschistischen Variante der Dirigismus die Wirtschaft einer umfassenden, der Kriegführung dienenden Steuerung unterwarf und dabei überraschend erfolgreich war.

Anders sah es aus, wenn die totalitären Regime ihre Utopien^[64] − die Utopie der Kommunisten war die Klassenlosigkeit, die der Faschisten die romanità^[65] und die der Nationalsozialisten die „Rassereinheit” – durchzusetzen versuchten, auch wenn die ersten beiden Varianten totalitärer Moderne zeitweise international durchaus auf Sympathie stießen, weil die einen den alten Menschheitstraum allgemeiner Gleichheit, die anderen die zivilisatorische Mission des Imperialismus^[66] zu verwirklichen schienen und man deshalb geneigt war, über den massiven Einsatz von Gewalt hinwegzusehen. Gewaltanwendung diente eben nicht nur der Niederhaltung innerer Feinde, sondern der Verwirklichung von Utopien. Denn die auf Dauer gestellte Zeit, das Merkmal aller modernen Utopien,^[67] sollte aus Gründen der politischen Legitimation natürlich so rasch als möglich durchgesetzt werden. Das machte diese drei Regime zu „Beschleunigungsdiktaturen”,^[68] die unter „akutem Zukunftsstress”^[69] litten. Jedes der utopischen Ziele war so beschaffen, dass es alle übrigen in sich barg; wurde es erreicht, waren alle übrigen Probleme ebenfalls gelöst. Die pausenlose Anspannung aller Kräfte beherrschte daher die Rhetoriken ohnedies, aber auch der Alltag war unentwegt Versuchen der Beschleunigung ausgesetzt, sei es durch Wettbewerb, Verheißungen und Massenmobilisierungen, meist aber durch schlichten Befehl.

Die kommunistische Utopie verlor einfach an Strahlkraft und beschränkte sich nach Stalins Tod weitgehend auf formelhafte Rhetorik, bis schließlich auch diese aus dem Sprachhaushalt verschwand. Die beiden anderen Utopien, Faschismus und Nationalsozialismus, hatten zwar schon vor Kriegsende jegliche Glaubwürdigkeit verloren, ihre Träger hatten aber längst die nationale Karte ausgespielt und mussten deshalb militärisch niedergekämpft werden. Das hat trotzdem den Nimbus dieses Ordnungsmusters nicht vollständig zum Verschwinden gebracht.

Noch viel weniger gilt das für sein Gegenstück Planung. Nach 1945 zeigte sich in Westeuropa, dass die Planungsexperten in die Bürokratien abgewandert waren, wo sie nun mit dem Segen amerikanischer Fachleute zum Zweck der Rekonstruktion des Kontinents ihre Traditionen mit dem Prinzip keynesianischer Globalsteuerung verbanden und der politisch-wirtschaftlichen Planung für zweieinhalb Jahrzehnte ungeachtet aller liberalen Bekenntnisse zu ihrer größten Blüte verhalfen. Italienische „dirigisti”, in Vichy trainierte Vertreter der „planification” und deutsche Ordoliberale organisierten den Wiederaufbau ihrer Länder und sicherten ihn mit der Schaffung einer supranationalen „Hohen Behörde” zur Steuerung der Versorgung mit Kohle und Stahl ab, in der parlamentarische Kontrolle so gut wie keine Rolle spielte.^[70] Auch in der 1957 daraus hervorgegangenen Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft und ihrer Nachfolgeorganisation spielen Experten bis heute eine beherrschende Rolle. Ob die „trente glorieuses”, die dem westlichen Europa Massenwohlstand, eine „nivellierte Mittelstandsgesellschaft” und zahlreiche kulturelle Umbrüche bescherten, umfassender Planung zu verdanken sind, ist umstritten. Jedenfalls war es mit der Leitfunktion dieses Ordnungsmusters vorbei, als die Europäer aus „dem kurzen Traum immerwährender Prosperität” erwachten^[71] und feststellen mussten, dass die bisherigen Steuerungsinstrumente ihre Kraft verloren hatten.

Gleichzeitig kam auch das andere zentrale Ordnungsmuster der Industriemoderne, die Utopie, an sein Ende. 1985 registrierte Jürgen Habermas „die Erschöpfung utopischer Energien” als Folge „der weltweiten Gefährdung allgemeiner Lebensinteressen” und der damit verbundenen Zukunftsangst.^[72] Zwar entwerfen Expert/innen, und in ihrem Schlepptau Politiker/innen, noch immer „große Projekte” – der Kampf gegen den Klimawandel ist wegen seines globalen Ansatzes wahrscheinlich das größte aller „großen Projekte” überhaupt –, aber beim Publikum hat sich längst Skepsis breitgemacht. Pluralisierung, Instabilität und als Folge Ungewissheit breiten sich aus und ließen Habermas damals auch von der „neuen Unübersichtlichkeit” sprechen.^[73] Dahinter steckt eine reale Erfahrung, die man in der europäischen Moderne mit ihrer auffallend starken industriewirtschaftlichen Prägung besonders intensiv erlebte. Hier muss nicht die jüngste Zeitgeschichte rekapituliert werden, denn es ist inzwischen weitgehend anerkannt, dass das sich Anfang der 1970er-Jahre abzeichnende Ende des Booms nicht nur ein konjunktureller Abschwung war, sondern neben der Wirtschaft auch die Gesellschaftsordnung und das Wertesystem deutlich verändert hat.^[74] Rasch war der Begriff „Postmoderne” zur Hand und wurde „zum Schlüsselwort eines Zeitempfindens”,^[75] das vor allem im Verlust vertrauter Sicherheiten zu suchen ist. Weil sich mit „Postmoderne” aber irreführende Vorstellungen verbinden lassen, bieten einige Kultursoziologen Alternativen dazu an. Ulrich Beck spricht von „zweiter Moderne”,^[76] Peter Wagner von der „erweiterten liberalen Moderne”,^[77] Wolfgang Welsch von der „postmodernen Moderne”.^[78] Diese Begriffe enthalten zugleich jedoch Elemente normativer Fixierung, wie sie in der Kultursoziologie geläufig sind, vor der aber Historiker/innen zurückschrecken, wenn es sich um Epochenbezeichnungen handelt. Deshalb werden sie hier nicht übernommen.

Es spricht jedenfalls viel dafür, dass wir Zeitzeugen einer neuerlichen Kulturschwelle geworden sind, die von der industriellen zur postindustriellen Moderne führt. Die Moderne ist damit keineswegs zu Ende,^[79] sie nimmt allerdings neue Gestalt an, folgt neuen Ordnungsmustern und neuen Leitbegriffen. Statt weit ausholender Erklärungen sei nur darauf verwiesen, dass „Modernisierung” und „Fortschritt” seit rund vierzig Jahren in die Kritik geraten sind. So irrig die Einzelprognosen von Dennis Meadows in dem Bestseller „Die Grenzen des Wachstums” von 1972 waren,^[80] so sicher ist, dass dieses Buch einem verbreiteten Unbehagen an der Wertordnung der industriellen Moderne Ausdruck verlieh. Dieses Unbehagen eint wertkonservative Ökolog/innen und linke Kapitalismuskritiker/innen und sorgt dafür, dass in der Politik der klassische Rechts-Links-Gegensatz seine Geltung zu verlieren beginnt, auch wenn er als rhetorische Mobilisierungstechnik immer noch verwendet wird. Viel spricht dafür, dass das eine neue, zeitgemäße Ordnungsmuster „Nachhaltigkeit” lautet: Im 18. Jahrhundert von der entstehenden deutschen Forstwissenschaft geprägt und 200 Jahre im Wortschatz der Fachsprache eingeschlossen, hielt die naturbezogene Vokabel nach dem Alarmruf des Club of Rome, der die Endlichkeit aller natürlichen Ressourcen ins Bewusstsein hob, Einzug in den allgemeinen Sprachgebrauch und ist heute allgegenwärtig.^[81]

Was für ein Kontrast zum Triumphalismus jener Berliner Literaten, die 1886 „Moderne” aus der Taufe gehoben hatten. Doch auch die Postmoderne kennt ein selbstbewusstes und zukunftsfrohes Ordnungsmuster. Nicht alle sahen so schwarz wie Meadows oder Habermas. Man konnte ja auch sagen, dass die Zeiten nicht nur schlecht, sondern einfach anders seien, dass es Grund zur Zuversicht gebe, weil Grenzen hinausgeschoben würden und einige Schranken überhaupt gefallen seien. Dann standen am Anfang der Alltagswahrnehmung eher Errungenschaften wie Popkultur, sexuelle Befreiung, Emanzipation der Frau und andere Angriffe auf die traditionelle Vormacht älterer, weißer Männer. Wertewandel setzte allerorten ein (aber als vollendete Tatsache wird er enorm überschätzt). Bei gefallenen Schranken denkt man etwa an technische Entgrenzungen wie Privatfernsehen, PC und Internet und an politische wie Mauerfall, Wiedervereinigung, „Schengen”, also an die Implosion des Kommunismus und das vereinigte Europa. Kurz: Das Ende der Zuversicht^[82] wurde begleitet und konterkariert von neuen Erfahrungen und Möglichkeiten.

Die Schranken fielen aber nicht nur in Politik und Technik, sondern auch im Bereich wirtschaftlicher Grundüberzeugungen. Denn das Versagen keynesianischer Globalsteuerung in den Krisen der 1970er-Jahre wertete geradezu zwangsläufig Institutionen wie „Markt” und „Freiheit” auf. Der dramatische Umbruch begann in den 1980er-Jahren und unterwarf Staat, Wirtschaft und Gesellschaft unerbittlich seinem neuen Regime. Unter dem Druck der neuen Rahmenbedingungen begann sich auch unser Weltbild massiv zu wandeln. Daher sprechen Historiker/innen von einem „Paradigmenwechsel der Moderne”, in dessen Verlauf „die wirtschaftliche, soziale, politische und kulturelle Grundstruktur der Industriemoderne” zersetzt worden sei.^[83] Was an ihre Stelle trat, ist alles andere als dauerhaft, denn Beweglichkeit, Volatilität und unablässiger Zwang zur Optimierung von allem und jedem, auch der eigenen Person, gehören zu den Kennzeichen der neuen Moderne. Unterstützt von Fortschritten in der Informationstechnologie – 1995 ging das world wide web ans Netz – begannen die neoliberalen Rezepturen nunmehr verstärkt die politischen Institutionen auf nationaler und mehr noch auf europäischer Ebene zu steuern. Immer deutlicher wird nun auch – und der Crash von 2008 machte es für jeden sichtbar – „die wichtigste und wirkmächtigste Kraft” hinter dem „komplexen Wandlungsgeschehen” der letzten 40 Jahre: der digitale Finanzmarktkapitalismus.^[84] Sie ist keineswegs auf den Bankensektor beschränkt, ja nicht einmal auf die Wirtschaft, sondern enthält eine Verheißung allgemeiner Freiheit und unterwirft mit diesem neuen Ordnungsmodell selbst die Lebensentwürfe der meisten Menschen seinem Regime – positiv oder negativ.

Die Epoche der Postmoderne ist daher maßgeblich vom Grundkonflikt der neuen zentralen Ordnungsmuster Nachhaltigkeit und Neoliberalismus^[85] bestimmt. Es handelt sich nicht um graduelle Alternativen wie in der Industriemoderne, sondern um denkbar radikale Entgegensetzungen: Zukunftsangst vs. Hoffnung. Denn im einen Fall sind Wahrnehmung und Verhaltenssteuerung zum ersten Mal seit langem wieder von apokalyptischen Perspektiven bestimmt. Das Moderne an der Vision vom drohenden Weltuntergang durch Atomtod oder Klimakatastrophe sind ihre natur- bzw. biowissenschaftliche Begründung und die Anleitungen, wie er bzw. sie abzuwenden sei. Im anderen Fall handelt es sich um ein säkulares Heilsversprechen, dessen Anhänger Kernsätze dogmatischen Charakters vertreten und dessen Maximen von Kritikern deshalb auffallend oft als „Katechismus” bezeichnet werden. Das Ganze weist schon deshalb quasi-religiöse Züge auf,^[86] weil diese Doktrin sich nicht auf das ökonomische Handeln beschränkt sieht. Vielmehr ist sie zu einem Leitgedanken gesellschaftspolitischer Arenen auch außerhalb der wirtschaftlichen Sphäre geworden und propagiert eine Vielzahl alltagsbestimmender Werte. Letzten Endes, so zeigt sich im Vergleich, weisen aber beide Ordnungsmuster Züge von Glaubenssystemen auf und bestätigen so die These Friedrich Wilhelm Grafs, dass kulturelle Selbstverständigungsprozesse religiöse Tiefenprägungen aufzuweisen pflegen, auch wenn das den Beteiligten nicht bewusst sein mag.^[87] Es handelt sich, typisch modern, um „multiple Zukunftsmöglichkeiten” in einer reichlich komplexen Wechselbeziehung zu Gegenwart und Vergangenheit.^[88]

Zusammenfassung

Das Besondere an „Moderne” ist die Vielfalt ihrer Merkmale oder Bedeutungen. Mit ihr ist erstens eine Stilrichtung gemeint, zweitens bezeichnet das Wort eine normativ aufgeladene Sichtweise auf die Gegenwart, drittens handelt es sich um eine Epoche, die quer zu den herkömmlichen Periodisierungsvorschlägen der Historiker/innen steht. Diese vielen Dimensionen machen verständlich, weshalb „Moderne” schon bald nach ihrer Schöpfung den Bereich der literarischen Diskussion verlassen hat. Mit dem Schlagwort konnte ganz allgemein die Rolle der Gegenwart und ihrer Errungenschaften samt Bewertung auf den Begriff gebracht und entsprechend gestritten werden. Die Konflikte ließen sich an ihm leichter festmachen als an anderen. Es war, mit anderen Worten, der Inbegriff von Zeitdiagnose, ganz so wie das der „Brockhaus” schon sehr früh erkannte. Deshalb griffen es auch jene Wissenschaften auf, die für Zeitdiagnose zuständig sind, jahrzehntelang allerdings, ohne sich des Begriffs selbst zu bedienen. Das war im Allgemeinen erst der Fall, als die hier als Industriemoderne bezeichnete Epoche zu Ende ging und man im Rückblick ihre Eigenarten besser zu sehen begann.

Abschließend werden fünf Gründe für die Eignung der hier vertretenen historischen Theorie der Moderne angeführt: Erstens handelt es sich um eine Periodisierung nach inhaltlichen statt nach den üblichen schematisch-chronologischen Gesichtspunkten. Dabei wird zweitens große Rücksicht auf die Zeitgenossen genommen, auf ihre Erfahrungen und Wahrnehmungen. Sie vermitteln wichtige Argumente für Abgrenzung und Benennung. Damit sind methodische Kontrollen eingebaut, die drittens sicherstellen, dass nicht jene Verwirrung entsteht, die der Roundtable der „American Historical Review” durch den freihändigen Gebrauch von „Moderne” angerichtet hat.^[89] Diese Veranstaltung sollte Historiker/innen eine Warnung sein. Viertens emanzipiert sich die Geschichtswissenschaft auf diese Weise von der einflussreichen, gleichwohl oft unhistorischen Diskussion in Soziologie und Philosophie, wo prominente Fachvertreter/innen mit „Moderne” normative Vorstellungen verbunden wissen wollen: geschichtspessimistische bei den Gründern der Frankfurter Schule (Max Horkheimer und Theodor W. Adorno), optimistische bei ihrem derzeitigen Haupt (Habermas). Denn weder „gut” noch „böse” sind historische Urteilskategorien, und auch Habermas' Rede vom unvollendeten „Projekt der Moderne” ist wegen ihres geschichtsphilosophischen Gehalts mit den heutigen disziplinären Standards der Geschichtswissenschaft unvereinbar.^[90] Fünftens schließlich schärft die hier vorgestellte alternative Periodisierung das Bewusstsein für den hochdramatischen Bruch der geschichtlichen Kontinuität um 1800, dem nur die sogenannte neolithische Revolution an die Seite gestellt werden kann. Unter seinem Druck hat sich seither schubweise, in den Kulturschwellen um 1900 und 1980 besonders klar erkennbar, Denken, Sprechen und Handeln radikal gewandelt, ohne dass sich damit, das sei nochmals wiederholt, ein Werturteil verbinden ließe.

English Version: Christof Dipper, Moderne, Version: 2.0, in: Docupedia-Zeitgeschichte, 22.11.2018, translated by David Burnett