In der amerikanischen Historiografie wird der afroamerikanischen Geschichte nunmehr ein wichtiger Platz eingeräumt. Sie beschäftigt sich mit den Lebens- und Erfahrungswelten von aus Afrika stammenden Menschen von der amerikanischen Kolonialzeit bis heute. Versklavt, segregiert und zu Bürgern zweiter Klasse degradiert, kämpften Afroamerikaner*innen zuerst für ihre Freiheit und dann für Integration und Gleichberechtigung. Seit der Ankunft der ersten Afrikaner*innen in Amerika im 17. Jahrhundert bestand eine massive soziale Ungleichheit zwischen der Schwarzen Minderheit und der weißen Mehrheitsgesellschaft, die Schwarze als minderwertig verstand und zum eigenen Vorteil zu unterdrücken und auszunutzen suchte. Ihr Status spiegelt sich auch in ihrer Marginalisierung in der amerikanischen Geschichtsschreibung wider.

Viele Afroamerikaner*innen waren sich der Bedeutung von Geschichte für die Nation und ihr Selbstbild, aber auch für die Stellung und Einbindung des Einzelnen und seiner race sehr wohl bewusst. Schon im 18., besonders aber im 19. Jahrhundert setzten sich Schwarze auch für eine angemessene Repräsentanz in der amerikanischen Geschichtsschreibung ein – lange Zeit ohne Erfolg. Doch begannen sie parallel damit, ihre eigene Geschichte zu erzählen und niederzuschreiben, um ihr Schicksal und besonders ihre Bedeutung für die amerikanische Nation festzuhalten. Afroamerikanische Geschichtsschreibung war und ist noch immer auch der Versuch der Selbstfindung und der Verortung in einer Nation, in der Schwarze zwar fast von Beginn an lebten, jedoch mehrheitlich keine voll akzeptierten Mitglieder der Gesellschaft und Subjekte der Geschichtsschreibung waren.^[1]

Insofern ist afroamerikanische Geschichtsschreibung Teil des Kampfes um Freiheit und Gleichberechtigung, für das Ende des Rassismus sowie um politischen und sozialen Einfluss. Ihre Ausrichtung und Forschungsschwerpunkte sind daher stark geprägt von den gesellschaftlichen und politischen Konjunkturen der Zeit. Bis in die 1960er-Jahre wurde sie unter dem Namen Negro History gefasst, erst im Zuge der gesellschaftlichen Aufbruchs- und Protestbewegungen der 1960er- und 1970er-Jahre wurde diese Bezeichnung sukzessive durch die Termini Black History, Afro-American und heute African American History ersetzt.^[2] Die Debatten über Identität und die Benennung und Schreibung von Begriffen gehen weiter. 2020 beschlossen führende Zeitungen in den USA, die Großschreibung von „Black“ einzuführen, während „white“ weiter kleingeschrieben wird, um nicht Ideen von weißer^[3] Vorherrschaft zu bedienen.^[4] Der großgeschriebene Begriff soll nicht für Hautfarbe stehen, sondern für eine Kultur und einen gemeinsamen Erfahrungshorizont. Auch wird vermehrt diskutiert, ob der Begriff African American zu undifferenziert sei.^[5]

Der vorliegende Beitrag ist in fünf Kapitel unterteilt. Er geht zuerst auf race ein, um ihre Konstruiertheit darzulegen. In einem nächsten Schritt zeichnet er die Position von Afrikaner*innen und Afroamerikaner*innen in der amerikanischen Geschichtsschreibung und die Genese der afroamerikanischen Geschichtsschreibung nach. Der Beitrag weist dabei auf die enge Verknüpfung von Geschichtsschreibung, dem Freiheitskampf und der Bürgerrechtsbewegung im 19. und besonders im 20. Jahrhundert hin. Darauf folgt eine Darstellung der derzeitigen Forschungsansätze und -schwerpunkte in der afroamerikanischen Geschichtsschreibung. Der Artikel schließt mit einem Ausblick auf die Zukunft der afroamerikanischen Geschichte.

Race

Allgemein herrscht auch in der historischen Forschung Übereinstimmung darüber, dass race^[6] ein soziales Konstrukt darstellt und als Ordnungskategorie hinterfragt und historisiert werden muss. Auch wenn race als Konstrukt verstanden wird, kommt die Forschung bei der Analyse der Entwicklung der amerikanischen Gesellschaft allgemein und der afroamerikanischen Erfahrung im Besonderen nicht ohne dessen konstante Einbeziehung aus. Race und Fragen der racial identity, besonders auch als Mittel des empowerment, spielen in der afroamerikanischen Geschichte und Geschichtsschreibung noch immer eine zentrale Rolle.

Race ist ein relationales Konstrukt, das auf eine gemachte Differenz und Dichotomie (z.B. weiß versus Schwarz) aufbaut. Die Hautfarbe wurde dabei besonders in der westlichen Wissenschaft zum Hauptmerkmal, an dem körperliche, mentale und kulturelle Differenzen festgemacht und verstanden wurden. Auch Blackness („Schwarzsein“) und Whiteness^[7] („Weißsein“) sind also Konstrukte; sie wurden und werden immer wieder neu definiert, mit Bedeutung gefüllt und hierarchisiert. Die Analyse, wie „Schwarz“ und „weiß“ in den USA konstruiert wurden, gibt einen Einblick, wie race funktioniert(e), funktionalisiert wird/wurde und die soziale Ordnung formte.^[8]

Kurz gesagt wurde race von der weißen Mehrheit der Bevölkerung genutzt, um die amerikanische Gesellschaft zu ordnen, Hierarchien zwischen verschiedenen Phänotypen und „Hautfarben“ aufzubauen und zu perpetuieren sowie die Versklavung, den Ausschluss oder die Segregation von Bevölkerungsgruppen zu begründen. In seinem weit rezipierten Buch „Stamped from the Beginning“ dreht Ibram X. Kendi jedoch die Abfolge der Entstehung von race und Rassismus um. Er argumentiert, dass rassistische Ideen entwickelt wurden und werden, um unterdrückende Entscheidungen und Handlungen in allen Bereichen des Lebens zu rechtfertigen. Im Falle Amerikas bedeutet die Umkehrung der Kausalität, dass Weiße vor allem aus ökonomischen Interessen die Idee der Minderwertigkeit Schwarzer erfanden. So konnte ihre rücksichtslose Versklavung und Ausbeutung legitimiert werden.^[9]

Fotograf: Arthur S. Siegel, Februar 1942, Detroit, Michigan. „Riot at the Sojourner Truth homes, a new U.Sn federal housing project, caused by white neighbors’ attempt to prevent Negro tenants from moving in. Sign with American flag ‚We want white tenants in our white community‘, directly opposite the housing project. U.S. Farm Security Administration / Office of War Information Black & White Photographs, Quelle: Library of Congress Prints and Photographs Division Washington / Wikimedia Commons (public domain)

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Fotograf: Arthur S. Siegel, Februar 1942, Detroit, Michigan. „Riot at the Sojourner Truth homes, a new U.Sn federal housing project, caused by white neighbors’ attempt to prevent Negro tenants from moving in. Sign with American flag ‚We want white tenants in our white community‘, directly opposite the housing project. U.S. Farm Security Administration / Office of War Information Black & White Photographs, Quelle: Library of Congress Prints and Photographs Division Washington / Wikimedia Commons (public domain)

In der deutschsprachigen Forschung wird der Begriff „Rasse“ sehr kritisch betrachtet. Viele sehen in seiner Anwendung die Gefahr der „Normalisierung dieser Kategorie im deutschen Sprachraum“, die aber „nach wie vor auf Auschwitz“ verweise.^[10] Der Nationalsozialismus macht die Verwendung des Begriffs für viele Wissenschaftler*innen nicht mehr tragbar. Daher wird race oft im englischen Original belassen oder „Rasse“ in Anführungszeichen gesetzt, um eine gewisse Abgrenzung zum Nationalsozialismus^[11] und eine Unterscheidung zwischen dem amerikanischen Konzept race und dem deutschen Konzept „Rasse“ aufzuzeigen. Dennoch stellt sich die Frage,^[12] ob wirklich klare Unterschiede zwischen diesen beiden Konzepten in der Legitimierung, dem Verständnis oder der Verwendung im amerikanischen und deutschsprachigen Kontext existieren. Die Anführungszeichen verdeutlichen die Konstruiertheit der Kategorie, da die Idee der race als soziokulturelles Konstrukt im englischen Sprachraum noch immer stärker verhaftet ist als im deutschsprachigen Raum.^[13]

Zwischen Sklaverei und Segregation

Seit der Besiedlung der Kolonien im 17. Jahrhundert kamen Schwarze auf vielerlei Wegen in die Neue Welt, mehrheitlich jedoch verschleppt zur Versklavung. Weder die Unabhängigkeitserklärung von 1776 noch die amerikanische Verfassung von 1787, die im Geist der Aufklärung unveräußerliche Rechte und die Gleichheit aller Menschen proklamierte, änderten daran etwas.^[14] Auch in Gebieten, in denen Sklaverei nicht so stark verbreitet war,^[15] sahen Weiße Schwarze mehrheitlich als minderwertig an, als Kinder, die einer „starken weißen Hand“ bedurften. Über Jahrhunderte hinweg begründeten und rechtfertigten Weiße die Unterdrückung und Ausbeutung Schwarzer mit der Bibel, später durch race-basierte Wissenschaft wie dem Sozialdarwinismus oder der Eugenik.^[16]

Nach der rechtlichen Abschaffung der Sklaverei im Jahr 1865 durch den 13. Zusatzartikel zur Verfassung blieben Schwarze aber wirtschaftlich und sozial ähnlich abhängig und kontrolliert wie zuvor. Vor allem erlaubte der Verfassungszusatz weiterhin die Versklavung und Zwangsarbeit im Falle einer Verurteilung für ein Verbrechen. Die weiße Mehrheitsgesellschaft nutzte diese Einschränkung, um insbesondere im Süden der USA die massenhafte Zwangsarbeit von Schwarzen, die vermehrt einer oft willkürlichen Strafverfolgung zum Opfer fielen und inhaftiert wurden, für staatliche oder private Institutionen zu etablieren.^[17] Sukzessive wurden Afroamerikaner*innen die mit dem 14. Zusatzartikel neu verliehenen Bürgerrechte sowie das mit dem 15. Verfassungszusatz 1870 erhaltene Wahlrecht sogar wieder genommen. Lesetests, Wahlsteuern und andere Verordnungen beschnitten den Zugang zum Wahlrecht.

Zunehmend regelte Segregation das Verhältnis; Beziehungen oder gar Heirat zwischen Schwarzen und Weißen waren in vielen Staaten noch bis in die 1960er-Jahre hinein verboten. Mit der Grundsatzentscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten im Fall Plessy v. Ferguson im Jahr 1896 in Bezug auf die Bereitstellung von getrennten Einrichtungen für Weiße und Schwarze – es ging hier um die Zulässigkeit von getrennten Abteilen in Eisenbahnzügen – wurde die Segregation auf dem Papier nach dem Prinzip „separate but equal“, „getrennt aber gleich“, in den Südstaaten etabliert.^[18] Was folgte, war jedoch weder eine Gleichbehandlung noch eine vergleichbare Ausgestaltung der getrennten Einrichtungen für Schwarze.

In Bussen und Straßenbahnen gab es fortan für Weiße und Schwarze getrennte Abteile, oder Afroamerikaner*innen mussten im hinteren Teil sitzen. Auch in anderen Bereichen des öffentlichen Lebens ging das errichtete System der Segregation mit der Benachteiligung für die Schwarze Bevölkerung einher. Separate Toiletten und Eingänge wurden ausgewiesen. Getrennte Schulen mit schlechterer Ausstattung und Finanzierung wurden eingerichtet, um die Segregation aufrechtzuerhalten. So wurden Schwarze aufgrund ihrer race zu Bürgern zweiter Klasse degradiert, die zudem ständig der Willkür Weißer ausgesetzt waren. Gewaltandrohungen und Gewalt gegen Schwarze, die in Lynchmorden ihren Höhepunkt fanden, waren im späten 19. und bis weit ins 20. Jahrhundert hinein omnipräsent.^[19]

Fotograf: Jack Delano, At the Bus Station in Durham, North Carolina, Mai 1940. U.S. Farm Security Administration / Office of War Information Black & White Photographs], Quelle: Library of Congress Prints and Photographs Division Washington / Wikimedia Commons (public domain)

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Fotograf: Jack Delano, At the Bus Station in Durham, North Carolina, Mai 1940. U.S. Farm Security Administration / Office of War Information Black & White Photographs], Quelle: Library of Congress Prints and Photographs Division Washington / Wikimedia Commons (public domain)

Diese Behandlung blieb nicht ohne Gegenwehr. Seit der Sklaverei kämpften Schwarze direkt oder indirekt zuerst für ihre Freiheit und später für ihre Gleichberechtigung und ein Leben in Frieden und Prosperität. Sie versuchten, ihren Handlungsraum auszudehnen und ihre Bürgerrechte durchzusetzen, kämpften gegen Lynchmorde und forderten das Ende der Segregation in allen gesellschaftlichen Bereichen.^[20] Inmitten der steten Exklusions- und Unterdrückungserfahrungen bauten sie eine „Parallelgesellschaft“^[21] mit eigenen Zeitungen, Schulen, Universitäten, Geschäften und Kirchen auf. Auch die Entdeckung und Aufzeichnung der eigenen Geschichte gehörten dazu.

Die Genese der afroamerikanischen Geschichtsschreibung

Aufgrund ihrer afrikanischen Wurzeln, einer vornehmlich mündlichen Tradition (oral culture) mit einer Vielzahl von Sprachen, dominierten auch in der Neuen Welt unter Menschen afrikanischer Herkunft mündliche Überlieferungen der eigenen Kultur und Geschichte.^[22] Zudem waren die meisten Afrikaner*innen in der Diaspora in Amerika Analphabeten, da es verboten war, Versklavten Lesen und Schreiben beizubringen. Gebildete Schwarze waren eine Gefahr für das existierende System der Unterdrückung und Ausbeutung.^[23] Afroamerikanische „Geschichtsschreibung“ basierte daher zu Beginn meist auf mündlicher Überlieferung.^[24]

In ihrer Vorstellung der eigenen Überlegenheit ignorierte die weiße Mehrheitsgesellschaft Schwarze in der Nationalgeschichtsschreibung und -erinnerung sowie allgemein im öffentlichen Diskurs lange Zeit vorsätzlich oder stellte sie in stereotypisierender Manier dar. Schwarze Männer wurden entweder als devote Sklaven oder lüsterne Bestien abgebildet, denen es unmöglich sei, in einer modernen Gesellschaft ohne Kontrolle weißer Männer zu leben und zu funktionieren. Auch Schwarze Frauen wurden durch stereotype Darstellungen z.B. als asexuelle Mammy oder hypersexuelle Jezebel auf untergeordnete Rollen reduziert.^[25] Ihre Leistungen für die Entwicklung der USA fanden keinen Platz – weder in Geschichtsbüchern noch im allgemeinen öffentlichen Diskurs.

Der Ausschluss oder die verzerrte Darstellung von Afroamerikaner*innen in Geschichtsschreibung und kollektivem Gedächtnis war eine weitere wirkmächtige Strategie der Unterdrückung und Diskriminierung Schwarzer in der amerikanischen Gesellschaft.^[26] Im Kampf gegen Sklaverei und später Segregation strebten daher Afroamerikaner*innen früh danach, der weißen Bevölkerung und auch sich selbst klar zu machen, welche Bedeutung sie für die amerikanische Nation und Kultur hatten. So versuchten schon im 18. und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entlaufene Versklavte wie Boston King, Frederick Douglass oder Harriet Ann Jacobs, ihren Stimmen Gehör zu verleihen und ihre Erfahrungen schriftlich festzuhalten.^[27] Mit ihren Memoiren wollten sie Schwarze als Akteur*innen in die amerikanische Geschichte einschreiben, um damit die Anerkennung des eigenen Beitrags zur US-amerikanischen Nation einzufordern.

In seinem 1986 erschienenen und noch heute oft zitierten Artikel zur Entwicklung der afroamerikanischen Geschichtsschreibung unterteilt der Historiker John Hope Franklin diese in vier Generationen, innerhalb derer über Jahrzehnte Ausrichtung und Schwerpunkte entstanden, sich erweiterten und ihren Platz in der akademischen Welt einforderten. Die erste Phase begann Ende des 19. Jahrhunderts und führte zu einem Anstieg der Zahl der afroamerikanischen Historiker*innen.^[28] Während die erste Generation vornehmlich aus Laienhistorikern bestand, war die zweite meist an Universitäten ausgebildet worden. Besonders einflussreich in diesem Prozess der Professionalisierung der afroamerikanischen Geschichtsschreibung waren W. E. B. Du Bois und Carter G. Woodson.^[29]

Woodson gründete 1915 die Association for the Study of Negro Life and History (ASNLH – heute ASALH), um die Geschichte Schwarzer und die Geschichtsschreibung von Schwarzen zu fördern. Im Jahr 1922 baute er mit dem „Journal of Negro History“,^[30] das von Beginn an eine integrierte Herausgeberschaft hatte, die erste wissenschaftliche Zeitschrift zur afroamerikanischen Geschichte auf. 1926 etablierte er auch die „Negro History Week“,^[31] die 1976 als „Black History Month“^[32] von der amerikanischen Regierung offiziell anerkannt wurde. Dabei ging es Woodson nicht nur um die Zelebrierung und Sichtbarmachung Schwarzer Geschichte, sondern auch um die Sammlung von Dokumenten und Oral Histories.^[33] Denn auch Bibliotheken und Archive waren tief geprägt von und involviert in die Perpetuierung von Rassismus und Segregation.^[34]

Das Ziel dieser Historiker*innen war es vor allem, ihr öffentliches Bild zu rehabilitieren und ihre Leistungen und Agency für die amerikanische Nation und ihren Aufstieg aufzuzeigen.^[35] Auf diese Weise suchten Afroamerikaner*innen die Kontrolle über ihre Repräsentation in der Geschichte und in der kollektiven Erinnerung zu gewinnen. Die Sichtbarmachung der Schwarzen Erfahrung sollte eine Form von race pride aufbauen und das „black image in the white mind“ verändern.^[36] Beginnend mit den 1930er-Jahren beschäftigte sich nun eine neue Generation von Historiker*innen vor allem mit dem Verhältnis zwischen Schwarz und Weiß, denn noch immer litten sie nicht nur im Süden der USA, sondern landesweit unter eingeschränkten Ausbildungs- und Publikationsmöglichkeiten.^[37]

Mit dem weiteren Erstarken der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung nach 1945, die sich für Gleichberechtigung und Gleichbehandlung einsetzte, und der steigenden Zahl afroamerikanischer Collegestudenten wuchs auch allgemein das Interesse an der Erforschung der afroamerikanischen Geschichte. Mit ihrer Hilfe sollten die Marginalisierung afroamerikanischer Erfahrungen und der prägende Einfluss des Rassismus in der amerikanischen Geschichte und Gegenwart aufgezeigt werden, um so auch die aktuelle Lage zu verbessern. Seit den 1960er-Jahren wurden an zahlreichen Universitäten und Colleges, wenn auch oft nur zögerlich, eigene Professuren, Institute oder zumindest Kursangebote zur afroamerikanischen Geschichte und Kultur eingerichtet. Diese Neugründungen führten auch zu einem enormen Wachstum der afroamerikanischen Geschichtsforschung.^[38]

Durch ihre Nähe zu African American und Africana Studies^[39] zeigt sich die afroamerikanische Geschichte häufig offen für interdisziplinäres Arbeiten und neue Strömungen in der Geschichtswissenschaft. So sind kulturwissenschaftlich geprägte Herangehensweisen nicht selten. Der deutsche Historiker Manfred Berg bezeichnete den Bereich einmal als eines der „wichtigsten und innovativsten Forschungsfelder“.^[40] Kategorien und Konzepte wie Geschlecht, Klasse, Sexualität, Transnationalität oder Diaspora und deren Verschränkungen wurden schnell aufgegriffen, oft mit ins Zentrum der historischen Forschung gestellt und weiterentwickelt.

Doch trotz aller Profilierung des Themengebiets waren die Publikationsmöglichkeiten noch bis in die 1980er-Jahre hinein begrenzt. Lange Zeit war das „Journal of Negro History“, das erst 2002 seinen Namen in „Journal of African American History“ änderte, die einzige Zeitschrift, die fundierte Artikel zur afroamerikanischen Geschichte herausbrachte.^[41] Vor allem Schwarzen Wissenschaftler*innen gelang es nur selten, Artikel zur afroamerikanischen Geschichte in den führenden historischen Zeitschriften wie dem „Journal of American History“^[42] oder dem „Journal of Southern History“ zu publizieren.^[43] Schritt für Schritt erkämpften sie sich jedoch ihren Platz in der amerikanischen Geschichtswissenschaft und deren Zeitschriften.

Auch das Verlagswesen stellte sich langsam auf die wachsende Anzahl an Studien zur afroamerikanischen Geschichte ein und etablierte eigene Reihen. Besonders hervorzuheben ist in diesem Zusammenhang die „John Hope Franklin Series in African American History and Culture“ der University of North Carolina Press, die seit Jahren herausragende Arbeiten zur afroamerikanischen Geschichte vorlegt.^[44] Mit John Hope Franklin trägt sie den Namen eines der bedeutendsten afroamerikanischen Historiker der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts.^[45] Allgemein stehen die US-amerikanische Verlagsbranche, auch die Universitätsverlage, im Hinblick auf die fehlende Präsenz von People of Color seit längerem in der Kritik.^[46] Auch spielen Historically Black Colleges and Universities (HBCU) auf dem akademischen Verlagsmarkt bislang keine größere Rolle.^[47]

Während sich zu Beginn vor allem Schwarze in der afroamerikanischen Historiografie mit diesem weiten Themenfeld auseinandersetzten, beschäftigen sich seit längerem auch Historiker*innen anderer Ethnien und außerhalb der USA intensiv mit afroamerikanischer Geschichte. Auch in Europa besteht seit Jahren großes Interesse.^[48] Vor allem in Großbritannien erfreut sich das Themenfeld wachsender Beliebtheit.^[49] Aufgrund der Parallelen und Verbindungen von Großbritannien und den USA sprechen Robin D.G. Kelley und Stephen Tuck von „the other special relationship“.^[50] Auch Historiker*innen aus Deutschland tragen seit längerem wichtige und international rezipierte Arbeiten zur afroamerikanischen Geschichte bei.^[51] Besonders die transnationalen Beziehungen und der Austausch zwischen Deutschland und afroamerikanischen Soldaten^[52] während und nach dem Zweiten Weltkrieg sowie die Verbindungen zwischen Bürgerrechtler*innen und Künstler*innen sind von Interesse.^[53] Auch bei deutschen Forschenden spielen interdisziplinäre Ansätze eine Rolle. So analysiert Silvan Niedermeier mithilfe von Visibility und Postcolonial Studies kritisch Polizeifolter an Afroamerikaner*innen im Süden der USA.^[54]

Schwerpunkte der afroamerikanischen Zeitgeschichtsforschung

Bürgerrechtsbewegung(en)

Im Zentrum der afroamerikanischen Geschichtswissenschaft stehen seit langem die Unterdrückungserfahrung, der Freiheitskampf und das „Community-Building“ der Schwarzen Minderheit in den USA. In der Zeitgeschichte liegt das Augenmerk besonders auf der Bürgerrechtsbewegung, ihrer Genese und Ausdifferenzierung seit 1945. Der Kampf für Integration/Desegregation in allen Lebensbereichen, die Herausbildung verschiedener Taktiken von Klagen, über zivilen bis zum bewaffneten Widerstand werden in einer Vielzahl von wissenschaftlichen und populärwissenschaftlichen Publikationen abgehandelt und analysiert.^[55] Biografien über Martin Luther King und Malcolm X standen nicht nur im Zentrum des zeitgenössischen medialen Interesses, sondern fanden von Beginn an auch in der akademischen Welt großen Anklang.^[56]

Auch wenn die afroamerikanische Zeitgeschichtsforschung besonders auf nationaler Ebene die politischen Entscheidungen und Entscheidungsträger*innen nie aus den Augen verloren hatte und ihre zentrale Rolle nie in Frage gestellt wurde und wird, erweiterte die Sozial- und Alltagsgeschichte besonders in Regionalstudien den Blick ab Ende der 1970er-Jahre mit ihrem bottom-up approach. Nun wurden auch „gewöhnliche“ Menschen, oft auf lokaler Ebene, in den Fokus genommen.^[57] Diese Herangehensweise stellte zahlreiche Grundannahmen der bisherigen Forschung zur nationalen Bürgerrechtsbewegung in Frage und führte zu einer Neubewertung zugunsten lokaler Gruppen, deren Arbeit nicht zwingend immer im Einklang mit den im Medienfokus stehenden Bürgerrechtlern stand. Für viele Historiker*innen waren vor allem lokale Aktivist*innen wie die Schwarzen Kirchen und die NAACP mit ihren zahlreichen landesweiten Untergruppen die treibenden Kräfte des gewaltlosen Umbruchs.^[58] Auch Veränderungen und Konstanten in Gedankengut, Taktik und Personal können besonders auch auf lokaler Ebene eingehend untersucht werden. Gerade auch diese Studien machen die komplexen Überschneidungen von race, class und gender im Kontext des Bürgerrechtsaktivismus deutlich.^[59] Des Weiteren zeigt eine wachsende Zahl an Studien auf, wie es Weißen, die landesweit in Opposition zu den multiplen afroamerikanischen Bestrebungen standen, bis heute gelungen ist, umfangreiche Privilegien und hierarchische Strukturen der weißen Mehrheitsgesellschaft zu erhalten.^[60]

Zeitrahmen

Lange Zeit lag der Schwerpunkt auf der klassischen Hochphase der Bürgerrechtsbewegung im Süden der USA. Datiert wurde sie zumeist auf die Zeit zwischen der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs im Fall Brown v. Board of Education of Topeka im Jahr 1954, die der Segregation an öffentlichen Schulen landesweit ein Ende setzen sollte,^[61] und dem Tod Martin Luther Kings 1968. Besonders seit den 1990er-Jahren stellt eine wachsende Anzahl von Historiker*innen die „traditionelle Periodisierung“^[62] der Bürgerrechtsbewegung in Frage und dehnt ihren zeitlichen Rahmen aus.^[63]

Die Diskussion um die zeitliche Ausweitung der Bürgerrechtsbewegung wurde im Jahr 2005 besonders von Jacquelyn Dowd Hall mit ihrem weit über die Disziplin hinaus rezipierten Aufsatz „The Long Civil Rights Movement and the Political Uses of the Past“ intensiviert.^[64] Verankert in einer tiefgehenden Kapitalismuskritik forderte sie eine Neu- und Aufwertung der linken und kommunistischen Kräfte, die die Bürgerrechtsbewegung und die Forderung nach Gleichheit seit den 1930er-Jahren maßgeblich getragen hätten. Dowd Halls Einwurf verstärkte die seit Mitte der 1990er-Jahre lebhaft geführte Diskussion über die Auswirkungen des Kalten Kriegs und des Kommunismus/Antikommunismus auf die amerikanische Bürgerrechtsbewegung, auf ihre Strategie und ihre gesellschaftliche Durchschlagskraft.^[65]

Auch wenn vor allem Dowd Halls Aufruf zur zeitlichen Verschiebung großen Anklang fand und findet, gibt es vielfältige kritische Stimmen. Die Bedeutung der Arbeiterbewegung und die enge Verknüpfung von race und class wird in der Forschung kaum angezweifelt.^[66] Manche Kritiker*innen sehen in dieser sehr positiven Bewertung der linken Kräfte, vor allem der Kommunistischen Partei in den USA, allerdings eine nicht fundierte Romantisierung der kommunistischen Linken sowie eine Überbetonung ihrer Rolle.^[67] Sie weisen auch auf die Sonderstellung der Bürgerrechtsbewegung nach 1954 (Brown v. Board of Education of Topeka, Civil Rights Act 1964/68, Voting Rights Act 1965) hin, auch wegen ihres Charakters als Massenbewegung, und halten an einer Aufteilung in Phasen fest, selbst wenn ideologische, personelle und strategische Kontinuitäten über diese hinaus festgestellt werden können. Steven Lawson, eigentlich einer der frühen Verfechter*innen der Ausdehnung des zeitlichen Betrachtungsrahmens, spricht sich für eine Unterscheidung zwischen „black freedom struggle“ und „civil rights movement“ aus, die über eine rein semantische Trennung hinausgehen sollte. Historiker*innen müssten, so Lawson, die Unterschiede und Brüche deutlicher herausarbeiten und somit ein differenzierteres Bild des afroamerikanischen Kampfs und Widerstands gegen die weiße Unterdrückung vermitteln.^[68] Auch eine klarere Definition von civil rights wird von Kritiker*innen eingefordert.^[69]

Des Weiteren wird auch gefordert, das Augenmerk eher auf Kontinuitäten und Veränderungen im afroamerikanischen Kampf für Gleichberechtigung nach 1968 als auf die „vermeintlich verborgenen Wurzeln der Bürgerrechtsbewegung“ zu richten.^[70] In der traditionellen Interpretation wurden ihre Aktionen als fundamentaler Bruch mit der King’schen Bürgerrechtsbewegung und dem gewaltfreien, zivilen Widerstand (non-violent civil disobedience)^[71] angesehen. Andere Stimmen in der historischen Forschung weisen dagegen auf die Verknüpfungen zwischen der „traditionellen“ Bürgerrechtsbewegung und der Black Power-Ära bzw. auf die lange Geschichte des bewaffneten Widerstands im afroamerikanischen Freiheitskampf hin. Sie sehen darin weniger klare Gegensätze, sondern ein „komplexes Mosaik“.^[72] Eine lineare Geschichtsschreibung, in der Entwicklungen und Bewegungen aufeinanderfolgen und sich weiterentwickeln, wird hier in Frage gestellt.^[73]

Fotograf: unbekannt, March on Washington for Jobs and Freedom, Martin Luther King Jr. und Joachim Prinz in der Bildmitte vorne, Washington 1963. Quelle: Wikimedia Commons (public domain)

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Fotograf: unbekannt, March on Washington for Jobs and Freedom, Martin Luther King Jr. und Joachim Prinz in der Bildmitte vorne, Washington 1963. Quelle: Wikimedia Commons (public domain)

Orte

Daneben hat sich eine örtliche Verlagerung in der Analyse von Segregation und Diskriminierung, bei der Bewertung des afroamerikanischen Widerstands und vor allem der Bürgerrechtsbewegung nach 1945 vollzogen. Nachdem sich die Forschung jahrelang hauptsächlich mit den Südstaaten, den dortigen Gleichstellungskämpfen beschäftigt hat, präsentieren Historiker*innen seit den 2000er-Jahren Untersuchungen, die ihren Schwerpunkt auf Diskriminierung und Bürgerrechtskämpfe im Norden und Westen der USA legen. Nur dann, so das Argument, könne man die Bürgerrechtsbewegung und ihre Auswirkungen auf das amerikanische Leben wirklich umfassend verstehen.^[74] Rassismus und Diskriminierung seien niemals nur ein Problem des U.S.-amerikanischen Südens gewesen, sondern ein landesweites.^[75]

Die Ausweitung des Blicks auf den Norden und Westen und damit die Behandlung der race problems als nationales Problem mit internationalen Auswirkungen ist elementar für das Verständnis der afroamerikanischen Lebens- und Erfahrungswelten und der Fortdauer des racial divide in den USA. Keine Region des Landes, so zeigt die Forschung, war und ist frei von Rassismus und Ungleichheit, sei es auf struktureller oder individueller Ebene. Erst seit kurzem wird Martin Luther Kings Aktivismus im Norden der USA daraufhin näher betrachtet.^[76] Die Black Panther Party hatte ihren Anfang in Oakland, Kalifornien, und bekämpfte dort u.a. Polizeigewalt, Wohnungsknappheit, und soziale Ungleichheit.^[77] Manche Untersuchungen gehen davon aus, dass die Unterschiede zwischen den Südstaaten und dem Rest des Landes „differences of degree“ und nicht „differences of kind“ gewesen seien. Auch wird vielfach die Trennung zwischen de jure-Segregation aufgrund von Gesetzen und de facto-Segregation aufgrund von Präferenz oder Gewohnheit aufgehoben.^[78] Eine völlige Nivellierung der Unterschiede und die Forderung nach einem „end of Southern history“ sind allerdings weder sachdienlich noch historisch zutreffend.^[79]

Frauen, Männer, Geschlecht und Sexualität

Schwarze Frauen und ihre Rolle werden in der Zwischenzeit in allen Feldern der afroamerikanischen Geschichte erforscht. Diese Entwicklung bekam durch die in den 1970er-Jahren erstarkende Frauenbewegung neue und wichtige Impulse. Der Black Feminism, der auch die historische Forschung beeinflusste, wies auf die doppelte Diskriminierung von afroamerikanischen Frauen hin, die von beiden Bewegungen kaum berücksichtigt wurde.^[80] Schwarze Historikerinnen griffen dies auf und wiesen darauf hin, dass die Geschichte afroamerikanischer Frauen weder innerhalb der Grenzen der afroamerikanischen Geschichte noch in der Frauengeschichte hinreichend analysiert würde.^[81]

Forschende begannen mit der neuen Frauengeschichte besonders regional detailliert die vielfältigen und -schichtigen Rollen und Positionen von Frauen im Freiheitskampf und in der Bürgerrechtsbewegung herauszuarbeiten.^[82] Ihre zentrale Stellung u.a. in Kirchengemeinden und der afroamerikanischen Community machte sie besonders auch auf lokaler Ebene zu wirkmächtigen Akteurinnen im Kampf um Gleichberechtigung.^[83] Vor allem ohne Arbeiterfrauen und ihren langwährenden Aktivismus wäre der Montgomery Bus Boycott 1955/56 so nie zustande gekommen und nicht erfolgreich gewesen.^[84] Auch in der Black Power-Bewegung spielten Frauen über Angela Davis hinaus trotz aller männlichen Bravade eine zentrale Rolle.^[85]

Eine wachsende Zahl von Studien setzt sich mit der multiplen Vulnerabilität Schwarzer Frauen innerhalb des Systems der weißen Vorherrschaft, aber auch der Schwarzen Community und der Bürgerrechtsbewegung selbst auseinander. Auch die Stigmatisierung von Schwarzen Frauen als welfare queens und Schwarzen Familien als dysfunktional sowie vaterlos mit Folgen in der Sozialgesetzgebung wird erforscht.^[86] Hier ist ein analytisches Bewusstsein der Verschränkung von race, gender und sexuality, aber auch class besonders fruchtbar. Untersuchungen zeigen, welche wichtige Rolle sexuelle Gewalt gegen Schwarze Frauen bis hin zur Vergewaltigung beim Erhalt der weißen Vorherrschaft sowie patriarchaler und rassistischer Machtstrukturen spielte.^[87] Dabei werden Frauen nicht auf die Opferrolle reduziert. Vielmehr wird auch erforscht, wie sich Schwarze Frauen gegen die jeweils herrschenden dominanten Strukturen zur Wehr setzten, Forderungen stellten sowie Handlungs- und Freiheitsräume erkämpften.^[88] Auch die Ausnutzung durch weiße Frauen sowie die Organisation Schwarzer Frauen gegen Ausbeutung werden herausgearbeitet.^[89]

Im Gefolge der Geschlechtergeschichte hielt die Kategorie „Geschlecht“ Einzug in die afroamerikanische Geschichte. Die Erforschung von Konzepten von Weiblichkeit, aber auch von Männlichkeit wurde zu einem zentralen Thema. Eine wachsende Zahl von Studien geht der Bedeutung von Männlichkeit und hypermaskuliner Rhetorik in der afroamerikanischen Community und der Bürgerrechtsbewegung nach.^[90] Afroamerikaner erfuhren Sklaverei, Segregation und Diskriminierung als Entmännlichung und suchten ihre Maskulinität auf verschiedene Art zu beweisen und zu manifestieren.^[91] Dies ging oft auch mit Sexismus, Unterdrückung von Frauen und Homophobie einher. Wie sich die verschiedenen Bürgerrechtsbewegungen und ihre Führung gegenüber starken Frauen, dem Feminismus, der Frauenbewegung, vor allem der Schwarzen Frauenbewegung, und damit der Verschiebung der Geschlechterrollen positionierten, ist ein wichtiges Untersuchungsfeld.^[92]

In der letzten Zeit haben sich Historiker*innen verstärkt der Geschichte der Homosexualität in der afroamerikanischen Community insbesondere in der Phase der Bürgerrechtsbewegung gewidmet. Eine der ersten Studien über einen Schwarzen Homosexuellen war John D’Emilios Biografie über Bayard Rustin, der eng mit A. Philip Randolph sowie Martin Luther King Jr. zusammenarbeitete und eine zentrale, wenn auch oft ignorierte Rolle in der Organisation des Marsches auf Washington im Jahr 1963 spielte.^[93] Im Jahr 2020 erschien die erste umfassende Biografie zu Pauli Murray, deren gay/trans-Identität von großer Bedeutung war und ist. Als Schwarze Juristin setzte sie sich für die Gleichstellung von People of Color und Geschlechtergleichheit ein.^[94]

Im Jahr 2016 veröffentlichte Kevin J. Mumford sein wegweisendes Buch „Not Straight, Not White“, das sich mit Lebensentwürfen, -realitäten und Protestbewegungen schwuler Afroamerikaner in der Zeit zwischen dem Marsch auf Washington und der Aids-Krise beschäftigt.^[95] Mit ihm als Herausgeber erschien 2019 ein Sonderheft zu „LGBT Themes in African American History“ im „Journal of African American History“.^[96] Jedoch bedarf Homosexualität/Transsexualität/Queerness in der afroamerikanischen Community und das Verhältnis zur Bürgerrechtsbewegung weiterer Erforschung. Untersuchungen sollten sich dabei auch mit der Geschichte von Homophobie bzw. homophober Rhetorik in der Bürgerrechtsbewegung und in der afroamerikanischen Community näher beschäftigen. Ebenso gilt es, das von dem Historiker Allan Bérubé identifizierte „investment in whiteness and middle-class identification“ der Schwulenbewegung tiefergehender zu untersuchen.^[97] Hier können Lokalstudien, die über die Zentren von Aktivismus und Protest wie New York und San Francisco hinausgehen, ein differenziertes Bild hervorbringen.

Schwarzer Internationalismus/Black Internationalism

Die in der Geschichtswissenschaft der letzten Jahre zunehmend verbreitete inter- und vor allem transnationale Perspektive spielt auch in der afroamerikanischen (Zeit-)Geschichte eine wichtige Rolle.^[98] Eine wachsende Zahl an Forschenden betrachtet die Bürgerrechtsbewegung und die Ausbildung einer Schwarzen und nationalen Identität in einem größeren transracial und inter-/transnationalen Rahmen. Afroamerikaner*innen waren nicht in einem Vakuum aktiv. Sie dachten oft inter/transnational und suchten vor allem mit Afrikaner*innen Verbindungen zu knüpfen, aber auch national mit Latinx und Asian Americans.^[99]

Vor allem im Hinblick auf den Zweiten Weltkrieg und den Kalten Krieg^[100] gehen immer mehr Forscher*innen der Frage nach, wie sich die afroamerikanische Bürgerrechtsbewegung in all ihrer Vielfalt zur amerikanischen Außenpolitik und vor allem zu den weltweiten antikolonialen Bewegungen und politischen Entwicklungen in Asien und vor allem in Afrika positionierte und verhielt.^[101] Zahlreiche Afroamerikaner*innen, so zeigen Studien, waren stark in diese Freiheitskämpfe involviert und brachten sich auf vielerlei Ebenen und auf verschiedene Arten ein. Aktivist*innen wie W. E. B. Du Bois, Walter White, Mary McLeod Bethune, Martin Luther King Jr., Malcolm X oder Angela Davis^[102] verfolgten in verschiedenen Ausprägungen antikoloniale Aktivitäten und strebten einen transnationalen Erfahrungsaustausch mit People of Color vor allem in Afrika an.

Ebenso sieht sich die 2013 entstandene Black Lives Matter-Bewegung in Verbindung und Zusammenarbeit mit People of Color in der ganzen Welt.^[103] In diesem Zusammenhang spielt auch die Kapitalismuskritik eine prominente Rolle.^[104] Hervorgehoben werden in jüngeren Forschungsarbeiten, auch Dowd Hall folgend, linke und kommunistische Aktivist*innen, die sich sowohl gegen Kolonialismus, den amerikanischen Kapitalismus und den Kalten Krieg auflehnten. Liberalere Stimmen der Bürgerrechtsbewegung kommen in dieser von allgemeiner Kapitalismuskritik geprägten Forschung schlechter weg.^[105] Mit ihrem Buch zur NAACP hat Carol Anderson die Diskussion über die Rolle liberaler, nicht-linker Kräfte im Kampf gegen Kolonialismus in den USA wieder angestoßen.^[106]

Vor allem die Bedeutung von Afrika als Referenz- und Imaginationspunkt sowie die Assoziation und Zusammenarbeit mit antikolonialen Gruppierungen und Bürgerrechtsbewegungen in afrikanischen, aber auch asiatischen Ländern werden weiter erforscht. Vor allem Südafrika unter der Apartheid und die Parallelen zu Jim Crow in den USA beschäftigen Forscher*innen vermehrt.^[107] Jedoch herrschte und herrscht in der afroamerikanischen Community keineswegs Einigkeit über das Verhältnis zu Afrika als Kontinent der Ahnen. Auch stellt sich das vielschichtige Bild Afrikas unter Afroamerikaner*innen oft als ähnlich problematisch und verzerrend wie das weißer Amerikaner*innen dar.^[108] Neuere Untersuchungen nehmen verstärkt auch das komplexe und oft komplizierte Verhältnis zwischen Afroamerikaner*innen und Asiat*innen auf nationaler wie transnationaler Ebene in den Blick.^[109]

(Polizei-)Gewalt und Strafvollzug

Die Zahl der Insassen in amerikanischen Gefängnissen ist seit 1980 von einer halben Million auf zwei Millionen im Jahr 2000 gestiegen.^[110] Diese weltweit einzigartige Entwicklung ließ auch den sogenannten prison-industrial complex massiv wachsen: Industriesparten, die z.B. durch Privatisierung, Lieferung von Essen, die Herstellung von Überwachungssystemen oder von der billigen Arbeit der Gefangenen profitieren.^[111] Gefängnisse und die damit verbundenen Bereiche sind zu einem milliardenschweren Geschäft geworden. Besonders betroffen von dieser Entwicklung sind Afroamerikaner: Im Jahr 2006 saß einer von 14 Schwarzen Männern in den USA im Gefängnis, während sich das Verhältnis bei Weißen auf 1:106 belief.^[112] Die Juristin Michelle Alexander beschrieb dies in ihrer wegweisenden Monografie zur Masseninhaftierung von Schwarzen als eine Fortführung der rassistischen Exklusion und Diskriminierung unter Jim Crow.^[113]

Nach anfänglich geringem Interesse in der Geschichtswissenschaft^[114] ist in den letzten zehn Jahren eine Vielzahl von Büchern und Aufsätzen erschienen, die sich kritisch damit sowie mit angrenzenden Themenfeldern wie Polizeiüberwachung und -gewalt, Kriminalisierung und Protestbewegungen inner- und außerhalb der Gefängnisse auseinandersetzen und diese auch als formative Elemente für die (afro)amerikanische Geschichte nach 1945 herausarbeiten. Studien zur Geschichte der Polizei, zum Strafvollzug und zu amerikanischen Gefängnissen geben weitere Einblicke in das Fortdauern der Entrechtung und Unterdrückung Schwarzer sowie der Privilegierung weißer Amerikaner*innen. Seit ihrer Ankunft in Nordamerika im 17. Jahrhundert sind Afroamerikaner*innen nicht nur im Süden der USA kriminalisiert, übermäßig von der Polizei überwacht und gleichzeitig kaum von ihr be- und vor ihr geschützt.^[115] Hinzukommen die zahllosen, oft tödlich endenden Übergriffe auf Afroamerikaner*innen durch weiße Polizisten und Zivilisten, die sich oftmals als Bürgerwehr verstanden, sowie die darauffolgenden Proteste und damit verbundenen Forderungen u.a. nach der Reduzierung oder gar Abschaffung der Polizei^[116] und der Gefängnisse.^[117]

Seit längerem beschäftigt sich die Geschichtswissenschaft in diesem Kontext mit Lynchmorden (lynching). Auch bei heutiger Polizeigewalt wird der Begriff Lynching in Bezug auf den Fall von Trayvon Martin (2012), Breonna Taylor^[118] oder George Floyd (2020) von der Black Lives Matter-Bewegung und in der Presse gebraucht. Da diese Taten meist ungesühnt und die Täter, wenn es überhaupt zu einer Anklage kam, ähnlich wie bei Lynchings freigesprochen wurden, sind Rückblicke auf ähnliche oder vergleichbare Ereignisse in der Vergangenheit Teil des Diskurses in Wissenschaft und Öffentlichkeit.^[119] Einzelstudien zu Lynchmorden und deren Bedeutung und Trauma besonders für die afroamerikanische Community sind in den letzten Jahren vermehrt erschienen.^[120]

Allgemein wird in der Forschung Richard Nixon und sein 1971 ins Leben gerufener „War on Drugs“^[121] sowie die ihm folgenden Gesetzesverschärfungen als Beginn der sich weiter verstärkenden Überwachung und massenhaften Inhaftierung (mass incarceration) vor allem von Schwarzen identifiziert. Jedoch weisen Historiker*innen wie Elizabeth Hinton und Naomi Murakawa darauf hin, dass Masseninhaftierung und Polizeigewalt nicht nur auf die regressive Politik konservativer Politiker*innen zurückgeführt werden können, sondern auch durch liberale Entscheidungsträger*innen, besonders Lyndon B. Johnson, forciert wurden.^[122] Nicht die steigende Zahl an Straftaten, sondern eher Schwarze Forderungen nach Gleichberechtigung und sozialem Aufstieg sowie der Kampf gegen die Rassentrennung hätten sukzessive Kriminalisierung und die Entrechtung von Menschen, die meist Minderheiten und unteren Schichten angehörten, zur Folge gehabt.^[123] Der Historiker Dan Berger verdeutlicht, wie Inhaftierung und das Verhängen von Gefängnisstrafen im Süden wie im Norden die Bürgerrechtsbewegung und die Black Power-Bewegung drosseln sollten. Jedoch legt er auch dar, dass race-bedingte Haftstrafen und Gefängnisaufenthalte auch der Ausgangspunkt für neue Protestbewegungen waren. Schwarze Freiheitskämpfer nutzten das Gefängnis und ihre Inhaftierung für ihr Ziel, die Missstände im Gefängniswesen, die People of Color besonders hart trafen, lokal, national und global öffentlich zu machen.^[124]

Mit Büchern wie „Black Silent Majority“ versuchen Michael Javen Fortner und andere Autor*innen, den umfassenden Konsens bezüglich der Masseninhaftierung in Frage zu stellen. Denn zum Teil waren es Afroamerikaner*innen, die mehr Polizeipräsenz und härtere Strafen für Straftäter*innen eingefordert hatten und damit zur Masseninhaftierung beitrugen.^[125] Die Studien machen deutlich, wie wichtig eine tiefergehende Beschäftigung mit den diversen Interessen, Beweggründen und Handlungsrahmen von Afroamerikaner*innen sowie besonders mit dem Einfluss von „Klasse“ ist.^[126]

Erinnerungsgeschichte

Im Jahr 2016 wurde das National Museum of African American History and Culture auf der National Mall von Washington D.C., dem Zentrum der nationalen Erinnerungskultur, eröffnet.^[127] Im April 2018 folgte die Einweihung des National Memorial for Peace and Justice in Montgomery, Alabama, zur Erinnerung an den rassistischen Terror durch Weiße, der Tausenden Schwarzen das Leben gekostet hatte.^[128] Während afroamerikanisches Leid und ihr Widerstand Teil der amerikanischen kollektiven Erinnerung werden sollen, entbrannte in den letzten Jahren anhand der Statuen und Denkmäler von Konföderierten erneut ein teilweise gewaltsamer Streit über Geschichte und Erinnerung des Amerikanischen Bürgerkriegs und die Frage, was amerikanische Geschichte und Identität ausmachen sollte.^[129]

Im Jahr 2019, in Erinnerung an die Ankunft der ersten versklavten Menschen in Virginia 400 Jahre zuvor, veröffentlichte das „New York Times Magazine“ The 1619 Project mit dem Ziel, die tiefe Verwurzelung der USA und ihren Aufstieg zur Weltmacht durch Sklaverei, die Unterdrückung von People of Color und durch Rassismus deutlich zu machen. „No aspect of the country that would be formed here has been untouched by the years of slavery that followed. In the 400th anniversary of this fateful moment, it is finally time to tell our story truthfully.“^[130] Das journalistische Projekt erntete viel Aufmerksamkeit und Lob, wurde aber auch vor allem von konservativen Kräften, allen voran Präsident Donald Trump, aufs heftigste angegangen.^[131] Doch auch etablierte Historiker*innen kritisierten vor allem die überspitzten und verkürzten Darstellungen.^[132]

In den letzten Jahren rückte die afroamerikanische Erinnerungsgeschichte verstärkt ins Zentrum des öffentlichen Interesses.^[133] Es geht dabei vorrangig um Fragen, wie an Ereignisse, Schickale und Aktivist*innen vergangener Zeiten erinnert und gedacht wurde/wird und werden soll. Wer erinnert(e) was, wie und weshalb? Welche Aspekte der (afro)amerikanischen Geschichte, eben auch der Bürgerrechtsbewegung und ihrer Folgen, werden erinnert, kollektiv oder individuell – und welche sollen (nicht) erinnert werden? Wer sind die Handelnden bei Projekten, aber auch in den produzierten Narrativen? Wie wurden und werden sie für welche (politischen) Zwecke verwendet? Was sagt die Erinnerungskultur in der Vergangenheit und heute über die amerikanische Nation und den Status von Afroamerikaner*innen aus?^[134]

Der 50. Jahrestag der Supreme Court-Entscheidung von 1954 zur Aufhebung der Segregation an öffentlichen Schulen Brown v. Board of Education of Topeka, der Tod von Rosa Parks im Jahr 2005 oder auch die Einweihung des Martin Luther King Memorials im Jahr 2011 stellen die Bedeutung von Erinnerung heraus – aber auch von Vergessen.^[135] Vor allem Rosa Parks, Esther Brown und Martin Luther King stehen als Symbolfiguren des gewaltlosen Widerstands und der Integration für moralische Erfolge nicht nur der Afroamerikaner*innen, sondern der gesamten Nation. Jedoch wird ihre Geschichte häufig verkürzt und beschnitten, um sie einfacher verwertbar zu machen und mit ihr die nationale Meistererzählung von unaufhaltbarem Fortschritt, demokratischen Werten sowie der amerikanischen Einzigartigkeit (American exceptionalism) und Überlegenheit weiterzuerzählen.^[136]

Martin Luther King, Jr. National Memorial, Washington, D.C., 2011. Bildhauer: Lei Yixin. Foto: Christine Knauer CC BY 3.0 DE

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Martin Luther King, Jr. National Memorial, Washington, D.C., 2011. Bildhauer: Lei Yixin. Foto: Christine Knauer CC BY 3.0 DE

In ihrem schon oben erwähnten Aufsatz „The Long Civil Rights Movement and the Political Uses of the Past“ beklagt Jacquelyn Dowd Hall eine Funktionalisierung und den Missbrauch vor allem der Bürgerrechtsbewegung besonders durch konservative Kräfte. „I want to make civil rights harder. Harder to celebrate as a natural progression of American values. Harder to cast as satisfying morality tale. Most of all, harder to simplify, appropriate, and contain.“^[137] Auch die Politikwissenschaftlerin Jeanne Theoharis entlarvt in ihrer Biografie zu Rosa Parks die Erzählung von der müden Schneiderin, die spontan ihren Sitzplatz im Bus nicht aufgeben wollte, als „nationale Fabel“.^[138] Weitere Mythen und Politisierungen von afroamerikanischer Geschichte und Schwarzen Akteur*innen sollten daher untersucht werden. Allgemein geht es Historiker*innen darum, die afroamerikanische Geschichte und vor allem die Bürgerrechtsbewegung und ihre Auswirkungen zu problematisieren und auch im kollektiven Gedächtnis komplexer darzustellen.

Ausblick

Das politische und soziale Erbe der Sklaverei und der Segregation lastet weiter schwer auf der amerikanischen Gesellschaft. Diese ist weit entfernt von einem post-racial-Status, von dem vor allem während Barack Obamas Präsidentschaft mit all ihren Höhen und Tiefen auch für Afroamerikaner*innen immer wieder gesprochen wurde.^[139] Nach acht Jahren unter dem ersten Schwarzen Präsidenten war die Wahl von Donald Trump ein schwerer Schlag für Liberale, vor allem aber für Afroamerikaner*innen und Minderheiten allgemein.

Schon im Jahr 2013 machte die Aushöhlung des Voting Rights Act von 1965 durch den Supreme Court die fortdauernde Privilegierung des weißen Bevölkerungsteils und die Vulnerabilität von Minderheitenrechten besonders sichtbar.^[140] Die Einsetzung von drei konservativen Richter*innen durch Präsident Trump rückte den Obersten Gerichtshof für Generationen weit nach rechts. Am 1. Juli 2021 bekräftigte der Oberste Gerichtshof die Entscheidungsfreiheit der Einzelstaaten und Distrikte bei der Gestaltung des Wahlrechts. Nicht nur Schwarze Wähler*innen, sondern auch Schwarze Politiker*innen leiden, wie George Derek Musgrove zeigt, unter den Einschränkungen und der Unterdrückung aufgrund ihrer Hautfarbe.^[141] Die anhaltende Polizeigewalt gegen Schwarze und ihr Umgang mit Protesten z.B. in Ferguson, Baltimore oder Milwaukee machen deutlich, wie wichtig eine intensive Erforschung der afroamerikanischen Geschichte ist. Ohne diese kann die amerikanische Geschichte und Gegenwart nicht verstanden werden.

Historiker*innen untersuchen weiter in allen Bereichen des Lebens die Folgen des strukturellen Rassismus, der Chancenungleichheit sowie den Widerstand und Handlungsrahmen, den Afroamerikaner*innen sich erkämpften. Spezialstudien zur Bürgerrechtsbewegung werden weiterhin der Vielfalt und Radikalität der verschiedenen Aktivist*innen nachgehen.^[142] Es gibt noch viele weitere Bereiche in der (afro)amerikanischen Zeitgeschichte, die der Erforschung bedürfen und die viel über race, Politik,^[143] Wirtschaft und/oder Aktivismus erzählen können.^[144] Etablierte Forschungsfelder wie Arbeiter-, Wirtschafts- oder neuere wie die Militärgeschichte^[145] sind weiterhin wichtig. Innovative Arbeiten entstehen zu Themen wie Raum/Architektur,^[146] aber auch zum Versicherungswesen,^[147] zu Essen/Nahrung^[148] und Reisen/Freizeit/Tourismus^[149]. Einen neuen Blick auf die afroamerikanische Geschichte kann auch die Emotionsgeschichte liefern.^[150]

Auch die Zeitgeschichte seit den 1970er-Jahren ist ein Feld, in dem noch viele Fragen offen sind. Was wurde aus den Erfolgen der Bürgerrechtsbewegung? Wie und auf welchen Ebenen arbeitete die Bürgerrechtsbewegung(en) weiter? Welche neuen Protestformen entwickelten sich im konservativer werdenden politischen, sozialen und kulturellen Klima in den USA der 1980er-Jahre und danach? Ronald Reagans und auch Bill Clintons Verhältnis zu und ihre Politik gegenüber der Schwarzen Community und vice versa sind dabei fruchtbare Forschungsfelder für Historiker*innen.^[151]

Noch immer ist auch die Geschichte von Krankheit und Behinderung unter Afroamerikaner*innen nicht ausreichend erforscht. Die Corona-Pandemie hat schmerzhaft sichtbar gemacht, wie tief verwurzelt und eng verknüpft Ungleichheit nicht nur in der Medizin, sondern auch auf dem Arbeitsmarkt entlang von race und class ist. Die Desegregation in der Medizin und der anhaltende Rassismus eben dort^[152] sowie die Gegenwehr^[153] Schwarzer werden ebenso untersucht und mit anderen Forschungsfeldern verknüpft. Eine wachsende Zahl von Arbeiten geht z.B. auch auf die medizinische Versorgung im Gefängnissystem ein.^[154]

Eng damit verbunden ist auch die historische Forschung zur Umweltgeschichte, die noch viel Potenzial hat. Die Wasserkrise in Flint, Michigan, ist nur ein Beispiel, das die multiplen Vulnerabilitäten von Afroamerikaner*innen durch systemischen Rassismus und Ungleichheit im Wohnungswesen,^[155] bei der Versorgung und im Umweltschutz aufzeigt. Auch Hurrikan Katrina hat deutlich gemacht, dass Schwarze in besonderer Weise von Umwelteinflüssen und -ereignissen betroffen sind.^[156] Ebenso spielt race beim Klimawandel eine zentrale Rolle. Hier gilt es, politische Entscheidungen sowie afroamerikanische Erfahrungen und den Aktivismus auf lokaler, einzel- und bundesstaatlicher Ebene intensiver zu erforschen. Wie veränderte sich das Verhältnis zur Natur entlang von race, class und gender? Welche Rolle spielen Schwarze in der Umweltbewegung?^[157]

Sportgeschichte ist ein weiteres Feld, das schon lange die vermeintlich reine Zelebration von Schwarzen Athlet*innen hinter sich gelassen hat.^[158] Studien beschäftigen sich u.a. mit der Intersektion von race, Politik sowie Kapitalismus im Feld des Sports. Ein im Frühjahr 2021 erschienenes Sonderheft des „Journal of African American History“ zeigt auf, wie die afroamerikanische Sportgeschichte mit innovativen Ansätzen und Untersuchungsgegenständen die (afroamerikanische) Geschichtsschreibung voranbringt und herausfordert.^[159]

Andere Themen, große und kleine, werden folgen und die amerikanische Geschichte und ihre Narrative herausfordern und bereichern. Die vielfältigen Forschungsfelder der afroamerikanischen Geschichte, ihre Themen und Fragestellungen könnten so mit dazu beitragen, auch in Deutschland die Verschränkung von race, Unterdrückung und Freiheitskampf eingehender als bisher in der Zeitgeschichte in den Fokus zu nehmen.